Закон Муж-Жена
Утрата и возвращение изначальной природы: закон муж - жена
Лонни С. Джарретт
Американский журнал акупунктуры, том 22, №1, 1994 г.
Ключевые слова: акупунктура, китайская медицина, Инь, Ян, ци, юань-ци, традиция пяти элементов, дисбаланс мужа и жены, Дао, Дао Дэ цзин И Цзин И-цзин, Чжуан-цзы.
Клинические перспективы
Аннотация: Разделение Инь и Ян происходит предсказуемым образом и поддаётся лечению с помощью китайской медицины. Это состояние проявляется в пульсовых импульсах как дисбаланс «муж-жена» (МЖ), как это происходит в традиции пяти первоэлементов. Энергетика разделения Инь и Ян рассматривается с точки зрения (1) китайской мифологии творения, (2) И-цзин, (3) духовной алхимии мин-мэнь и (4) китайской физиологии. Обсуждаются последствия дисбаланса МЖ и важность своевременного вмешательства, влияющие на диагностику, прогноз и лечение. Автор приходит к выводу, что китайская медицина заботится о духовном развитии пациента, а не только о его выживании – сфере «современной» медицины.
Введение
«Со временем люди снова возвращаются к таинственным процессам. Так и все существа выходят из таинственных процессов и снова возвращаются в них». – Чжуан-цзы [1]
Примечание автора: Читателю рекомендуется ознакомиться с примечаниями, которые в значительной степени способствуют более глубокому пониманию концепций, представленных в данной статье.
Всю корреспонденцию и запросы на перепечатку направляйте, пожалуйста, непосредственно автору.
ЦЕЛОСТНОСТЬ жизни зависит от сбалансированного функционирования 12 чиновников [2]. Энергетической основой этой функции является взаимопроникновение изначального запаса Инь и Ян, образующего юань-ци. Юань-ци представляет собой семя истинной природы, которое Небеса закладывают глубоко в сердце в момент зачатия. Для осуществления своего предназначения необходимо взращивать и раскрывать потенциал этого семени.
Однако в течение жизни истинная природа человека забывается, поскольку привычные наслоения прошлого опыта [3] гасят огонь небесного замысла. Получение личного имени сеет семя для пробуждения самосознания и утраты изначальной природы. Обретение самосознания формирует изначальную трещину в энергетическом фундаменте и прокладывает путь к разделению Инь и Ян.
Теряя связь с истинной природой, дарованной Небесами, человек реагирует на жизнь, создавая ложное «Я», основанное на убеждениях, окрашенных ошибочной интерпретацией жизненного опыта. Это приводит к нарушению баланса пяти элементов (у-син) и, в конечном итоге, к смерти. Не каждому суждено умереть отчужденным от своей истинной природы. В каждой жизни наступает переломный момент, когда человеку дается проблеск добродетели, дарованной Небесами. Тогда ему предоставляется возможность развивать эту глубокую внутреннюю природу или продолжать привычно действовать на пути мирской выгоды и духовного упадка.
Разделение Инь и Ян происходит предсказуемым образом и поддается лечению с помощью диагностики и терапии китайской медицины. Это состояние проявляется в дисбалансе «муж – жена» (МЖ), наблюдаемом в традиции пяти элементов, а также в пульсовых характеристиках, указывающих на состояние «дикой ци» в традиции докторов Джона Шеня и Леона Хаммера [4].
В предыдущих статьях [5] я описывал судьбу человека в её связи с исцелением и внутренней традицией китайской медицины. Здесь это исследование продолжается и фокусируется на энергетике, которая определяет, «пробуждается» ли человек к памяти утраченного «Я» или завершает свою жизнь, не осуществив свою судьбу, поскольку Инь и Ян достигают преждевременной конечной точки разделения. Энергетика разделения Инь и Ян будет рассмотрена с точки зрения (1) китайской мифологии творения, (2) И цзин, (3) духовной алхимии пульсовой диагностики, поскольку эти взгляды клинически актуальны для практики внутренней традиции китайской медицины.
I. КИТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Миф и значение (вар. – смысл)
Все модели медицины основаны на мировоззрениях, отражающих глубинные убеждения и представления о жизни, присущие культуре, в которой они были сформулированы. Чтобы оценить глубину китайской медицины, полезно понять, как древние китайцы представляли себе свой мир.
Ранние китайские представления о вселенной хорошо отражены в их мифологии творения и образах И цзин. Именно в архетипах, присущих мифам и аллегориям, дух китайской медицины оживает и говорит с нами напрямую [6]. В данной статье будут рассмотрены энергетические феномены разделения Инь и Ян, и переломный момент, присутствующие в даосских духовных писаниях и мифах.
Потоп, Кунь-лунь и королева-мать
«Великое Дао разливается» - Дао Де цзин (ДДЦ) [7]
После разделения на взаимодополняющие полюса Неба и Земли единство изначального Дао поддерживается с помощью чун-ци [8]. Эта огромная кружащаяся бездна идеально сочетает в себе все качества небесного Ян и земного Инь, так что эти три (Небо, Земля и Ци) возвращаются к первозданному качеству изначального Дао и дублируют его. Но человек нарушает эту естественную гармонию и уничтожает естественную спонтанность Дао, давая ему имя. В раннем даосизме попытка человека цивилизовать общество и контролировать природу соответствует его собственной потере истинного Я. Однако невозможно навсегда блокировать волю Небес, чья сила проявляется как могучая река. Контроль наводнений был постоянной проблемой для древних китайцев, которые, как земледельцы, зависели как от орошения, так и от транспортировки, обеспечиваемых великими реками Китая [9]. Наводнения символизировали попытки Дао утвердить свою изначальную, стихийную природу в человеческом обществе, где оно было «цивилизованным».
Потопы возвращают человечеству изначальную природу и стирают прошлое с чистого листа для нового начала. Человечество не уничтожается потопами, но в этот критический поворотный момент получает возможность начать заново и жить в согласии с природой. Эта драма вечно разыгрывается в каждом человеке, поскольку мы теряем свою изначальную природу самостановления и стремимся контролировать наступающий хаос. «Цивилизованный» человек затоплен иньскими, мирскими влияниями Заднего Неба, которые гасят пламя жизни, соответствующее Ян и Небесам. Если изначальная природа не восстановлена, жизнь человека в конечном итоге будет унесена потопом обратно в океан Дао.
Представляя собой первоначальные Инь и Ян, брат и сестра в ранней китайской мифологии переживают великий потоп, приземляются на горе Кунь-лунь и в результате кровосмесительного брака порождают человечество [10]. В Древнем Китае гора Кунь-лунь считалась столпом, соединяющим Небо и Землю, олицетворяя ось всего творения [11]. Будучи корнем Неба и Земли, Кунь-лунь, как считалось, уравновешивает изначальные Инь и Ян и излучает эту силу через проявление пяти стихий на Земле [12].
Кунь-лунь расположена на западе, и именно здесь обитает Си Ван-му, «царица-мать Запада». В религиозном даосизме Си Ван-му считается первой женщиной, достигшей Дао и, таким образом, ставшей царицей даосских бессмертных. Древнейшие мифологические представления изображают её как духа тигра, тигр является символом Инь и западной страны заходящего солнца [13]. Как царица запада она правит царством мертвых [14]. Ибо все души должны совершить свой путь с Земли на Небеса, пройдя на Небеса по вселенской оси Кунь-лунь.
Однако Си Ван-му не просто правит мертвыми, как её изображают в ранних мифах [15]. Более поздние мифы рассказывают, что именно на горе Кунь-лунь она обедает с бессмертными персиками, дарующими бессмертие [16]. Бессмертие, дарованное царицей-матерью, – это вечное обещание нового начала, дарованное нашим первородным брату и сестре после потопа. Поэтому никто не отдаляется от изначальной природы, всегда есть возможность вернуться к истине, лежащей в изначальном Дао.
Золотые врата и таинственный проход
«Врата таинственной женщины, Их мы зовем корнями Неба и Земли». - ДДЦ 17
В религиозном даосизме вход в царство таинственной женщины Си Ван-му представляется как золотые врата (цзинь-мэнь), которые являются местом «абсолютной безопасности» [18]. Именно у этих врат она принимает как души умерших, так и выживших после потопа. И именно через эти врата жизнь в конечном итоге воскрешается, что символизируется воссоединением изначальной сестры (Инь) и брата (Ян). Следовательно, владения Си Ван-му описываются как лоно-гробница, служащая местом рождения, а также местом погребения всего творения [19]. Именно из чрева царицы-матери текут живительные воды, и именно в её гробницу все возвращаются после потопа.
На протяжении всей даосской литературы мы находим концепцию двери, ворот или прохода, которые являются посредником между бытием и небытием, между единым и «десятью тысячами вещей». Именно через эти врата проходит всё творение, появляясь из чрева-гробницы Дао и в конечном итоге возвращаясь в него. В алхимических и философских текстах эти врата по-разному называются «золотым порталом» или «металлическими вратами» (цзинь-мэнь) и «таинственным проходом» [20]. В первой главе ДДЦ они названы «вратами ко всем скрытым тайнам», а в главе 6 - «вратами таинственной женщины». Чжун хэ цзи («Книга равновесия и гармонии»), даосский текст XIII века, называет этот проход «сердцем небес» [21].
Поскольку вещи создаются и разрушаются в процессе действия этого прохода, излучаемый свет обозначается иероглифом «мин» (освещение) [22-23]. Говоря об этом проходе, даосский философ Ли Дао-цюнь утверждает: «Где хранится сердце Неба и Земли? Инь и Ян стимулируют его, чтобы проявить сферу света» [24]. Как ментальная и духовная конструкция, иероглиф «мин» обозначает поворотный момент между заблуждением материального мира (на которое указывает солнце) и внутренним озарением мудреца (на которое указывает луна) [25]. Энергетическая функция этого таинственного прохода подробно описана в И цзин.
II. И-ЦЗИН
Поворотный момент {ось}
«Врата рождения и врата смерти — нематериальные, бесформенные проходы. Следуя мирскому, человек умирает, возвращаясь к небесному – живёт; отсюда названия «врата рождения» и «врата уничтожения». На самом деле, это всего лишь один проход». - Лю И-мин [26]
Рисунок 1.
Гексаграммы 23, 24 и 2 И цзин
В структуре гексаграмм И цзин сплошная линия символизирует влияние Ян, а прерывистая линия – влияние Инь.
23. По, Разделение на части
Одинокая линия Ян в верхней позиции указывает на то, что небесное влияние Ян постепенно разрушается «мирским» влиянием Инь. Это изображение дома с неисправным фундаментом, который вскоре обветшает и разрушится.
24. Фу, Возвращение, Поворотный момент
Единая линия Ян вернулась к истокам жизни. В этом положении она служит прочным фундаментом, способным питать новый виток эволюции. Для полного исцеления практикующему необходимо распознать момент возвращения и направить на него внимание пациента.
2 Кунь, Земля, Восприимчивое
Если последнее влияние Ян в гексаграмме 23 сменится на Инь, то получится гексаграмма Кунь, Земля. Остается лишь потенциал, без активирующего влияния Ян, и жизнь заканчивается. Сущность человека возвращается к истоку, в изначальное море Дао.
Энергетика разделения Инь и Ян подробно описана в И цзин. Энергетика, содержащаяся в переходе от гексаграммы 23 (По: «Разделение») к гексаграмме 24 (Фу: «Возврат»), имеет важное значение для практики китайской медицины (рис. 1) [27]. Лю И-мин описывает эту энергетику как врата или проход между жизнью и смертью: бессознательное привычное функционирование (Инь) и озарение духовного пробуждения (Ян). Он называет эти две гексаграммы «дверью самоуничтожения» и «вратами рождения» соответственно. Подобно «золотым вратам», ведущим в лоно-гробницу царицы-матери, эти две гексаграммы можно рассматривать как «образующие дверь», ведущую к смерти или бессмертию [28] в зависимости от намерения того, кто её «открывает». Каждый момент, сталкиваясь с жизненными испытаниями, человек стоит перед выбором, в какую дверь войти. Принятое решение определяет разницу между пробуждением к реальности, заложенной глубоко внутри небесами, и дальнейшим отчуждением от истинного «Я» [29].
Согласно И цзину, темные силы Инь побеждают превосходящие силы Ян не прямым путем, а постепенно и незаметно подтачивая их, так что они наконец разрушаются [30]. Поэтому путь к смерти проходится медленно, шаг за шагом. С каждым вызовом, который нам бросает жизнь, с каждым ударом сердца нам дается выбор: быть верным своему сердцу или отвернуться от судьбы [31]. Лю непреклонен в том, что даже если кто-то преуспевает в мире, его неизбежно ждет только крах, если игнорируется изначальная природа [32]. Если привычное функционирование сохраняется, человек в конечном итоге исчерпает свой запас энергии Ян, поскольку рушится структура жизни.
Дверь Смерти: Разделение (гексаграмма 23)
Гексаграмма 23, которую Р. Вильгельм перевел как «Разделение», представляет собой конечную стадию разделения изначальных Инь и Ян [33]. Здесь в верхней части гексаграммы остается лишь одна линия Ян, поддерживаемая ненадежным основанием из пяти линий Инь. Это изображает ситуацию, когда приобретённые влияния Инь находятся на грани угасания небесного Ян. Образ, содержащийся в гексаграмме 23, представляет собой гору с непрочным основанием, обозначенным пятью линиями Инь. Энергетика этой гексаграммы предполагает, что основа жизни медленно размывается, и внутренняя структура разрушается. Если последняя линия Ян гексаграммы 23 исчезает, то возникает гексаграмма 2, «Восприимчивое», которая представляет «Землю» (см. рис. 1). Земля представляет собой чистую потенциальность без каких-либо активирующих влияний Ян. Жизнь на этой стадии подходит к концу, поскольку «дом низшего человека раскалывается» [34], а сущность, составлявшая жизнь человека, возвращается в изначальное море, из которого она произошла.
Энергетика этого состояния точно описывает физиологические эффекты почечной недостаточности, возникающие вследствие растраты унаследованной конституции [35]. Лю сравнивает последнее оставшееся влияние Ян в гексаграмме 23 с косточкой персика. Он предупреждает, что жизнь или смерть – это лишь вопрос обретения или утраты этой единственной косточки, которая является основой непрерывного обновления и развития жизни [36]. Лю объясняет, что у «развитых» людей есть метод подавления мирского влияния Инь и Ян-ци, соответствующий небесному пути. Он говорит нам:
«...где эта точка энергии Ян еще не исчерпана; они согласуются с ней и стабилизируют её, избавляясь от интеллектуализма, исключая обуславливающие влияния и возвращаясь к фундаментальной, изначальной основе» [37].
Единственная оставшаяся линия Ян в этой гексаграмме также может быть уподоблена эго человека на пике жизни, которое так далеко отстоит от истинной основы в глубинах личности (цзин и юань-ци) [38]. Отождествление себя с обретенным «Я» привело человека на грань гибели. Поэтому, обсуждая «Разделение», И цзин говорит нам: «Те, кто выше, могут обеспечить свое положение, только щедро отдавая тем, кто ниже» [30]. Отказавшись от ложного «Я», которое отделяет человека от других, человек может вернуться к истинному «Я», прочно укорененному в глубинах. Поэтому Лю И-мин подводит итог своему обсуждению этой гексаграммы следующим образом:
«Надежный дом для человека – благожелательность; брать у тех, кто наверху, чтобы отдавать тем, кто внизу, когда происходит инверсия, отнятие [разделение] превращается в возвращение. Вернувшись, можно положиться на благожелательность; действует механизм оживления, и природа и жизнь защищены» [40].
Чтобы вернуться к изначальной природе и тем самым укрепить свою основу в жизни, необходимо восстановить связь между тем, что находится наверху (Небом, шэнь), и тем, что находится внизу (Землей, цзин). «Взять у тех, кто наверху, чтобы отдать тем, кто внизу» — это наставление о том, что в жизни люди должны следовать пути небес. Путем взятия Ян из его положения наверху и возвращения его в основополагающее положение внизу, «врата смерти» становятся «вратами рождения».
Врата Рождения: Возвращение (Гексаграмма 24)
Гексаграмма И цзин «Возвращение» состоит из одного Ян, возникающего под влиянием пяти Инь: Инь – это покой, Ян – это движение; когда покой достигает своего завершения, он порождает движение. Именно эта точка движения и есть таинственный проход» [41].
В И цзин возвращение к изначальной природе обсуждается в гексаграмме 24, которая так и названа – «Возвращение». В отличие от гексаграммы 23, в гексаграмме 24 одна линия Ян вернулась в глубины и теперь служит прочной основой для остальных пяти линий Инь (см. рис. 1b). Это говорит о том, что человек избежал «разделения» и, выбрав «врата рождения», проложил путь к новому началу. Образ «Грома внутри Земли», данный в И цзин для гексаграммы 24, символизирует возвращение изначального Ян-ци к изначальной Инь, которое происходит в день зимнего солнцестояния [42, 43].
Текст гексаграммы 24 советует человеку «развернуться и вернуться к своему Дао (фань фу ци Дао)» [44]. Без возвращения этого «внутреннего света» жизнь не обновляется, а изначальные Инь и Ян разделяются, что приводит к растворению «Я», описываемому как «расщепление». Зимнее солнцестояние означает время для глубокого погружения и концентрации ресурсов для возобновления роста весной. Поэтому Лю И-мин называет гексаграмму 24 «вратами рождения» [45]. Вильгельм описывает «возвращение» как сердце Неба и Земли. Для древних китайцев «обещание, которое никогда не нарушается, есть сердце Неба и Земли» [46]. Сохраняя обещание вечности, наполненной новыми начинаниями, Дао таким образом исполняет свое предназначение.
III. ДУХОВНАЯ АЛХИМИЯ МИН-МЭНЬ
Местоположение таинственного прохода
Врата царицы-матери – это золотые врата. Лагервэй отмечает, что иероглиф «золотой», цзинь, также обозначает элемент Металл, направление которого – запад. Следовательно, иероглифы «цзинь-мэнь» можно перевести как «металлические врата». В традиции пяти стихий Металл рождает Воду, и именно при переходе от Металла (запад) к Воде (север) находятся врата, ведущие в лоно-гробницу царицы-матери. Интересно, что гексаграмма 23 соотносится с месяцами октябрь и ноябрь (осень), а гексаграмма 24 – с декабрем и январем (зима). Эти пары согласуются с таинственным проходом, энергетически существующим при переходе от элемента Металл (осень) к элементу Воды (зима).
В круге трансформации пяти стихий именно переход от Металла к Воде имеет важнейшее энергетическое значение для продолжения жизни. Именно в этот момент судьба человека висит на волоске. В краткий миг, когда осень (Металл) сменяется зимой (Водой), энергетическая связь человека с жизнью наиболее хрупка. Это момент поворота, когда, пройдя через перевал царицы-матери, человек получает возможность глубоко проникнуть внутрь себя и открыть для себя изначальную природу. Если эта возможность упущена, и энергетическая связь между Металлом и Водой разорвется, произойдет растворение жизненной силы, и человек вернется «в таинственные механизмы вещей».
Переход от Металла (запад) к Воде (север) подчеркивается в нескольких важных мифах как решающий для достижения бессмертия. Эпическая поэма «Да жэнь фу» («Рапсодия великого человека», Сыма Сянжу, 179-117 гг. до н. э.) описывает поиски бессмертия императором У. После многочисленных странствий император достигает горы Кунь-лунь на западе и посещает Си Ван-му. Оттуда он направляется на север и проходит через «темный проход», чтобы подняться по спирали вверх и исчезнуть из этого мира [47]. Один из главных мифов даосизма повторяет тот же переход. Именно привратник у западного прохода велит Лао-цзы написать «Дао дэ цзин», прежде чем он покинет этот проход, чтобы уйти из этого мира. Лао-цзы, несомненно, отправился, чтобы подняться на гору Кунь-лунь и отведать плод изначального Инь и Ян царицы-матери.
Физиология мин-мэнь (GV-4)
«Когда возвышенные люди, практикующие Дао, утончают себя и овладевают своим умом, во внутренней открытости возникает просветление, и активируется жизненный потенциал. Они должны быстро собрать его в горниле эволюции, сознательно предотвращать опасность, тщательно запечатать его и надежно хранить, способствуя его росту от неопределенности к ясности, пока в конечном итоге небесная энергия не вернется к чистой полноте. Это та же идея, что и у древних царей, закрывавших врата в день зимнего солнцестояния» [48].
Таким образом, мы понимаем, что на мирском уровне гора Кунь-лунь является корнем Неба и Земли, связующим звеном между изначальными Инь и Ян. Существует сильное функциональное сходство между (1) таинственным проходом, как он космологически представлен в «ДДЦ», (2) функцией горы Кунь-лунь в китайской мифологии и (3) действием мин-мэнь (врат судьбы, GV-4), как оно представлено в китайской физиологии.
Таинственный проход – это энергетическая концепция, и Лю И-мин полагает, что он не имеет фиксированного положения в теле [49]. Его цель – предостеречь адептов «ложных учений» за фиксацию своего внимания во время медитации на определенных частях тела, где, по их мнению, находится этот проход [50]. Таинственный проход на самом деле не материален, а представляет собой функцию, пронизывающую каждый часть космоса и человека. Это описание таинственного прохода удивительно похоже на описания мин-мэнь и функции чиновника тройного обогревателя, представленные в литературе [51]. На физиологическом уровне свет мин, излучаемый при взаимодействии с этим проходом, можно сравнить с огнем мин-мэня [52]. Расположенные между двумя почками, эти «врата судьбы» обеспечивают механизм, посредством которого изначальная Инь левой почки и изначальный Ян правой почки смешиваются друг с другом и сжигаются, питая вознесение человеческого духа.
Выступая в качестве проводника для взаимодействия энергий Неба и Земли, человек играет важнейшую роль в поддержании целостности и единства изначальной ци. Энергетическая основа, на которой строится человеческая жизнь, берет свое начало во взаимопроникновении Неба и Земли, Воды и Огня. Поэтому только в жизни Вода и Огонь соединяются, порождая внутреннюю алхимию, движущую эволюцию и, в конечном счете, вознесение человеческого духа на Небеса, где обретается бессмертие.
Мин-мэнь – это алхимическая печь, в которой сосредоточены и концентрируются взаимодействия, служащие физиологической основой здоровья и развития человека. Именно целостность этих взаимодействий, между изначальной природой Инь и Ян (юань-ци), Передним и Задним Небом, а также шэнь и цзин, обеспечивает плавное течение жизни, сохранение здоровья и исполнение предназначения. Пока целостность этих взаимоотношений поддерживается без отклонений, ци человека можно назвать «истинной» (чжэнь). Именно чжэнь-ци можно считать тем, что поддерживает целостность «подлинного я» [53].
В духовной алхимии Лю И-мина положительное влияние Переднего Неба соответствует Ян. Это небесная энергия, управляющая восхождением человека в жизни, а в физиологии образующая юань-ци. Влияние Ян поддерживает огонь мин-мэня, обеспечивая целостность физиологического процесса, управляемого этим «горном эволюции». Обусловливающее, приучающее влияние Заднего Неба соответствует Инь. Это влияние, которое приглушает огонь мин-мэня и гасит влияние Небес. Поэтому Чжуан-цзы предупреждает: «Не гасите небесную конституцию {основу} человеческими делами» [54].
Разделение Инь и Ян происходит посредством обретения самосознания и представляет собой первоначальную трещину в энергетическом фундаменте [5]. Теряя связь с истинной природой, дарованной Небесами, человек реагирует на жизнь, создавая ложное «Я» из веры и окрашивая его собственной интерпретацией жизни. Спонтанность, придаваемая правильно функционирующим мин-мэня, медленно угасает, поскольку его огонь гаснет под действием наслоений последующего опыта. С загрязнением огня мин-мэня изначальный дар Инь и Ян продолжает разделяться. Теперь, когда человек забывает свою внутреннюю природу, Переднее и Заднее Небо перестают взаимодействовать спонтанным образом. Тогда он отвергает ситуации, которые посылают Небеса, пытаясь взрастить семя, посеянное им глубоко внутри. Одновременно разделяются цзин и шэнь; воля (чжи) истощает цзин, поскольку ум человека изо всех сил пытается отвергнуть волю Небес как внутренне, так и внешне, и утверждает свою собственную волю в мире посредством силы [55]. По мере того, как ум истощает цзин, функция почек соответственно ослабевает. Стремление к мирским достижениям приводит к истощению самого источника жизни. В этот момент закрываются «врата рождения» и открываются «врата смерти» с соответствующим разделением Металла и Воды в цикле шэн (см. рис. 2). Неспособность совершить этот важнейший энергетический переход соответствует неудаче во всех сферах функционирования человека. В китайской пульсовой диагностике это энергетическое состояние присутствует в виде нескольких важных моделей.
Рисунок 2
Дисбаланс между мужем и женой
Энергетическое движение пульсаций левой руки включает в себя извлечение накопленного генетического потенциала из Воды и его проявление в мире. Это можно сравнить с деревом (Дерево, весна), которое опускает свои корни, чтобы черпать земные ресурсы (Воду, зиму) и направлять их для роста к солнцу (Огню, лету). Это движение соответствует вознесению духа Хунь на Небеса, где он сообщает о добродетели человека. Пульсации правой руки соответствуют второй половине года, когда энергия жизни возвращается к потенциалу семени. Конец лета (Земля) и осень (Металл) соответствуют времени сбора урожая, усвоения и интеграции жизни. Это движение соответствует нисхождению духа по, возвращающегося к универсальному полюсу Земли.
Пунктирная линия обозначает точку, в которой пульсы разделяются при дисбалансе энергии мужа-жены. KI-7 – ключевая точка, помогающая устранить этот дисбаланс энергии МЖ и восстановить энергетическую связь между Металлом и Водой.
IV. КИТАЙСКАЯ ФИЗИОЛОГИЯ И ПУЛЬСОВАЯ ДИАГНОСТИКА
Закон мужа и жены
«Когда «жена» следует за «мужем», Вода и Огонь уравновешивают друг друга» [56].
Можно идти по жизни, следуя привычным привычкам, отворачиваясь от судьбы и «врат жизни», постоянно входя в «врата смерти» перед лицом небесных испытаний. Если продолжать в том же духе, разделение Инь и Ян в конечном итоге проявится в пульсе, сигнализируя о грубом дисбалансе во всем существе. К этому времени человек либо уже столкнулся с серьезными, опасными для жизни симптомами, либо вскоре к ним приблизится. Здесь человек действительно находится на перепутье, которое может означать разницу между жизнью и смертью. В традиции пяти первоэлементов разделение Инь и Ян, происходящее в пульсе, называется дисбалансом мужа и жены (МЖ).
Разделение Инь и Ян сигнализирует об отчуждении от своего истинного «Я» на самом фундаментальном уровне. Продолжающееся отделение от себя основано на том, что человек сохраняет представление о том, «кто он», основанное на ошибочной интерпретации жизненного опыта. Поэтому со временем, по мере расширения трещины в энергетическом фундаменте человека, серьезное заболевание проявляется во всех сферах его функционирования. Энергетическая основа этого заболевания поддерживается ложными убеждениями и интерпретациями, сформировавшимися на протяжении всей жизни [57].
К тому времени, когда человек достигает энергетического состояния, которое может быть диагностировано как дисбаланс мужа – жены (МЖ), можно сказать, что Инь и Ян достигают конечной точки разделения. Ключевым признаком этого дисбаланса в жизни человека является отделение от самих источников жизненной силы. Две основные сферы жизни, которые отражают общее состояние здоровья человека, — это его отношения с семьей и работой. Пациент, у которого наблюдается дисбаланс МЖ, часто чувствует себя в ловушке пагубной ситуации, но не видит из нее выхода. Часто сама основа личной идентификации и источник уважения человека вытекают из пагубных отношений. Чтобы выйти из этой ситуации, ему придется уничтожить свою фундаментальную идентификацию эго. Вместо того чтобы терпеть эмоциональную боль, возникающую при уничтожении своего эго, пациент привычно подавляет свое внутреннее стремление к самовыражению в сферах энергетической функции, соответствующих его конституционному типу. В конечном итоге это подавление приведет к патологическим изменениям в структуре и функции тканей и станет органической основой серьезного заболевания. В этом случае практикующий ожидает увидеть фундаментальный «разрыв» на глубоких энергетических уровнях, соответствующий разделению изначальных Инь и Ян. Часто саморазрушительные тенденции могут проявляться и в других сферах жизни пациента, поскольку он бессознательно движим саморазрушением. Это может проявляться в склонности к самоповреждению, нанесению себе порезов или ожогов, или «случайному» нанесению себе вреда другими, более серьезными способами [58].
Если человек достаточно долго живет с дисбалансом ци и продолжает вести привычный образ жизни, то на пульсе может проявиться экстремальный синдром «дикой Ци», описанный ниже. Помимо уже описанных симптомов, у пациента могут наблюдаться как сильная усталость, так и всепроникающая тревога, возникающая из-за осознания того, что жизнь ускользает [59].
Дисбаланс мужского и женского организма является клинически важным признаком, имеющим как диагностическое, так и терапевтическое значение [60]. «Закон мужа и жены» можно сформулировать следующим образом:
Если Инь и Ян находятся в относительной гармонии, то пульс на левой руке (муж, Ян) будет лучше по количеству и качеству энергии, чем пульс на правой руке (жена, Инь) [61].
Стихии Воды, Дерева и Огня (сердца и тонкого кишечника) формируют пульсы на левой руке. Движение этих энергий извлекает потенциал из унаследованной конституции (Воды) через стихию Дерева, к вершине жизни (Огня). Это движение соответствует вознесению духа Хунь, который отправляется на Небеса, чтобы отчитаться о заслугах человека (см. рис. 2) [62]. Физиологической основой этой энергии является Огонь почек, который питает эволюционный толчок Воды к Огню.
В системе пяти элементов пульсации на правой руке соответствуют Огню (перикарду и трем обогревателям), Земле и Металлу. Направление движения – от вершины жизни (Огня-лета) вниз, через изобилие урожая, и, наконец, к возвращению к истокам, опосредованному Металлом. Это движение энергии соответствует нисходящему движению духа Инь – По [63], возвращающегося к Земле, откуда он и пришел.
Энергия пульса левой руки в основном соответствует качеству энергии в самих системах органов, которая находит свою основу в почках. Энергия пульса правой руки соответствует пищеварительной системе [64]. Если пульс на правой руке значительно лучше по качеству и количеству, чем на левой руке, то можно предположить, что фактическая энергетическая основа, поддерживающая функционирование систем органов, разрушилась. В этом случае пищеварительная система теперь компенсирует и перерабатывает, чтобы извлечь максимальное количество энергии из пищи и воздуха, чтобы она могла поддерживать дальнейшее функционирование организма. Разрушение системы органов соответствует нарушенной функции мин-мэня, которая играет ключевую роль в защите унаследованной конституции [65].
Когда нарушается работа пищеварительной системы, которая охраняет приобретенную конституцию, серьезная патология не за горами. В этом случае все позиции пульса указывают на поверхностное биение. Однако глубины пульса в целом нет, что говорит, что ощущаемое биение – это рассеивание последнего запаса Ян-ци пациента. Эта «пустота» на всем протяжении пульса указывает на крайнее состояние «дикой ци», при котором Инь и Ян находятся в конечной точке своего разделения [66]. В этот момент, когда истинная Инь (юань-Инь, дарованный Небесами при зачатии) исчерпана, энергия Ян пациента поднимается к вершине пульса. Теперь человек поистине стучится в «дверь смерти», поскольку энергетика пульса точно повторяет образ гексаграммы 23 (рис. 1). Эта картина обычно проявляется позже, чем классический дисбаланс МЖ, описанный выше. Это свидетельствует о том, что энергия, поддерживающая пищеварительную систему, разрушилась, и больше не может компенсировать отказ системы органов.
Клинические соображения: дисбаланс МЖ
«Если знать белое и сохранять черное, то божественная ясность приходит сама собой. Белое – это сущность Металла, черное – основа Воды». – Чжань Дун-ци [67]
Суть дисбаланса жизненных сил состоит в разделении юань-ци и в нарушении функции мин -мэня, что привело к нарушению цикла шэн в осуществлении важнейшего перехода между элементами Металла и Воды. Поэтому основной принцип лечения дисбаланса жизненных сил – это восстановление связи между функциями органов, представленными правым и левым пульсом. Содействие переходу от элемента Металла к элементу Воды в цикле шэн имеет особое значение. Этого можно достичь несколькими способами.
Основная стратегия заключается в выборе точек, тонизирующих элементы Дерево и Вода, перенаправляя энергию из «правой» половины цикла в левую. KI-7 (фу-лю ) и BL-67 (чжи-инь) являются основными точками тонизирования, восстанавливающими связь между Металлом и Водой. В качестве вторичных точек тонизирования, KI-3 (тай-си) черпают энергию из Земли для тонизирования Воды, а LR-4 (чжун-фэн) черпает энергию из Металла для тонизации элемента Дерево. Эти четыре точки составляют основную стратегию, используемую для устранения дисбаланса МЖ. Как правило, воздействие на эти точки повторяется при каждом лечении до тех пор, пока у пациента не появится устойчивый пульс почек.
По моему опыту, совместное лечение KI-1 (юн-цюань) и ВL-1 (цзин-мин) в одном сеансе доказало свою ценность для устранения дисбаланса МЖ. KI-1 служит источником всей силы в меридиане почек и при тонизации обеспечивает энергетическую функцию помощи в восстановлении разрушенного Ян. Функция восстановления разрушенного Ян особенно напоминает переход между гексаграммами «Разделение» и «Возвращение». BL-1, расположенная во внутреннем углу глазной щели и называемая «сияющими глазами» {цин-мин}, помогает стимулировать спонтанное взаимодействие между Передним и Задним Небом [68]. Так происходит потому, что глаза получают жизнь (Заднее Небо) и направляют её вниз в огонь мин-мэнь, где она встречается с юань-ци (Переднее Небо). У конкретного человека любая точка, обработанная точно в нужный момент, может помочь восстановить память изначальной природы, необходимую для восстановления здоровья. Однако, как правило, когда кто-то пытается разрешить эту конкретную привычную модель, выбирают только точки, которые тонизируют пульсы левой руки или успокаивают пульсы правой руки.
Наконец, если пульсы обеих рук ослаблены и у пациента наблюдается описанный выше синдром «дикой ци», необходимо выбрать другую терапевтическую стратегию. В этом случае необходимо тонизировать Инь всего организма, чтобы укоренить Ян. VC-1 (хуй-инь), называемый «встречей Инь», представляет собой источник Инь в человеке. GV-20 (бай-хуй), что переводится как «сто встреч», является точкой сбора Ян-ци. В процессе сбора эти две точки представляют собой центральную ось Неба и Земли, как это происходит в человеке. Совместное лечение может помочь восстановить баланс изначальных Инь и Ян и обеспечить доступ к резерву этой энергии [69].
Интересно, что альтернативное название {точки} CV-1 – цзинь-мэнь, или «металлические врата», что напоминает о входе в царство царицы-матери [70]. В мифологии исконные брат и сестра воскрешают человечество, пройдя по гребню потопа через «золотые врата». Аналогично, ключевая функция CV-1 – это оживление утопленников. В Нэй цзин утверждается, что сосуд зачатия берет начало в матке [71], и, как и в мифе, именно «металлические врата» обеспечивают проход в лоно Дао и обратно.
KI-7 (фу-лю)
«На седьмой день приходит возвращение». – И цзин [72]
В даосской нумерологии число семь соответствует как утрате, так и возвращению изначальной природы [73]. Важность KI-7 в устранении дисбаланса МЖ настолько велика, что заслуживает особого внимания. Называемая «возвратным током», KI-7 является точкой Металла и точкой тонизирования на меридиане почек [74]. Энергетическая динамика перехода от гексаграммы 23 к гексаграмме 24, описанная выше, точно соответствует энергетической функции KI-7. Гексаграмма 24, «Возвращение», символизирует возрождение Ян внутри изначальной Инь и постоянное обновление Воды, происходящее во время зимнего солнцестояния.
В «Книге равновесия и гармонии» говорится: «Внутренняя медицина – это изначальная точка истинного Ян, небесного начала. Она подобна центральной линии триграммы И цзин, означающей «Небо». Сочетаясь с Землей, она образует Воду. Центральная линия триграммы Воды представляет собой истинное внутреннее чувство, которое твердое и, следовательно, символизируется Металлом, поэтому её называют Металлом в Воде. Всё это названия высшей жизненной силы. Когда высшая жизненная сила стабильна, она превращается в порождающую энергию» [75]. Именно эта порождающая энергия питает очередной виток эволюции по мере смены времен года в цикле шэн. Таким же образом, KI-7, как точка Металла в элементе Воды, тонизирует Инь и Ян Почек, благодаря чему целостность изначальной ци остается сильной, зажигаются огни мин-мэня, и небесная энергия не истощается мирским влиянием Инь.
Альтернативное название метода KI-7, ключевого момента, помогающего пациенту «вернуться», – вай-мин, что означает «за пределами судьбы» [76]. Это название указывает на то, что если человек «не вернулся в нужное время», физическая болезнь могла зайти дальше, чем может исправить лечение. Болезнь теперь живет своей жизнью и зашла дальше, чем может разрешить даже исполнение предначертания. При лечении на этом этапе метод KI-7 может помочь пациенту в его переходе от жизни к смерти, возвращаясь к изначальному Дао.
V. ОБСУЖДЕНИЕ
«Хотя жир из факела сгорает, огонь распространяется дальше, и никто не знает, где он заканчивается». – Чжуан-цзы [77]
Таинственный проход, гора Кунь-лунь, поворотный момент и дисбаланс мужа и жены – всё это концепции, связанные с механизмом сохранения фундаментальной целостности Неба и Земли, присутствующей в макрокосме и микрокосме. В микрокосме целостность этих двух универсальных полюсов представлена взаимопроникновением юань-ци, Переднего и Заднего Неба, а также цзин и шэнь. Практикующий традицию должен способствовать сохранению и восстановлению качества этих отношений, чтобы могла поддерживаться фундаментальная целостность жизненных функций. Поскольку истинное исцеление состоит только в воспоминании и восстановлении изначального «Я», пациента необходимо вести к забытой истине, которая лежит в глубине его сердца.
В момент зачатия Небо сеет глубоко в душе каждого человека семя своего замысла в форме юань-ци. Каждый человек должен осознать и взрастить уникальную сторону своего «Я», дарованную Небом. Необходимо также принимать каждую жизненную ситуацию, посланную Небом, как возможность для самосовершенствования. Человек, исполняющий предназначение таким образом, обретает бессмертие, внося свой уникальный вклад в мир, который никогда не умирает.
Каждый момент жизни – это поворотный момент, когда человеку предоставляется выбор: следовать судьбе или отвернуться от нее. Однако в жизни происходят два важных поворотных момента. Первый может произойти, когда маленький ребенок «выбит из равновесия» таким образом, что сбалансированное функционирование пяти элементов уже не может быть восстановлено. Именно в этот критический момент ребенок теряет спонтанные функции и входит во «врата смерти», после чего проявляет привычное поведение, соответствующее его конституциональному типу [78]. Подавляя свое самовыражение, юань-ци начинает разделяться; семена дисбаланса МЖ посеяны. Стремясь пробудить изначальную природу, Небо постоянно посылают предупреждающие знаки дисбаланса. Внутренне эти знаки проявляются в виде болезни, а внешне – в виде жизненных ситуаций, иллюстрирующих потребность в определенном аспекте самовыражения, который был утрачен.
Второй важный поворотный момент в жизни происходит в момент возвращения истинной природы. Человеку предоставляется уникальная возможность, которую необходимо ухватить, прежде чем она ускользнет. Часто эти проблески изначальной природы происходят в моменты сильнейшей физической или эмоциональной боли. Именно в такие моменты – когда всё кажется самым мрачным – боль может прорваться сквозь защиту обретенного «Я», ибо именно в глубине души открывается изначальное «Я». Если человек выбирает «врата жизни», сталкиваясь с изначальной природой, то здоровье может быть восстановлено, а предназначение исполнено. Однако, если он продолжает бороться с волей Неба, то привычное функционирование обретенного «Я» вновь значительно укрепится, и он будет двигаться по дороге к гибели. Лю И-мин говорит нам: «Это время, когда небесная энергия впервые возвращается, – это проход между жизнью и смертью; если вы можете ею воспользоваться, вы вступаете на дорогу жизни, но если вы её потеряете, то оказываетесь на дороге смерти» [79].
Именно в моменты сильной физической и эмоциональной боли человек чаще всего обращается за лечением. Крайне важно, чтобы специалист был способен распознать и укрепить изначальную природу пациента, прежде чем возможность будет упущена. Специалист должен получить доступ к этой утраченной природе и направить на неё сознательное внимание пациента. Пациент должен (1) быть обучен распознавать привычные паттерны функционирования и (2) уметь различать привычное и спонтанное функционирование [80].
Глубокая природа акупунктурных точек такова, что они способны открыть и восстановить память об истинном «Я» после её утраты. Когда практикующий осознает присутствие изначальной энергии, пациенту необходимо немедленно дать подкрепление, чтобы он смог ощутить качественное ощущение этой энергии. Это лучшее время для терапевтического внушения, поскольку оно представляет собой момент истинной открытости.
Этот момент возвращения – время уязвимости, когда вновь обретенную природу необходимо бережно лелеять. Вильгельм предупреждает: «Возвращение здоровья после болезни, возвращение понимания после отчуждения: ко всему нужно относиться с нежностью и заботой с самого начала, чтобы возвращение привело к расцвету» [81]. Следовательно, помимо заботы о пациенте, практикующий должен научить его также поддерживать это состояние открытого сознания, чтобы возвращение к здоровью было полным. Вильгельм предупреждает, что дурные мысли следует немедленно отбрасывать, прежде чем они укоренятся в сознании [82]. Если возможность возвращения упущена, и рушится сама основа жизни, последствия могут быть катастрофическими. Поэтому и практикующему, и пациенту важно воспользоваться этим моментом.
Небеса делают всё возможное, чтобы взрастить уникальное семя, посеянное ими в каждом из нас. Однако единственный корыстный интерес Неба состоит в том, чтобы эта уникальная сторона Дао проявилась в мире. В конечном счете, Небо пожертвуют личностью прежде, чем пожертвуют своим собственным проявлением спонтанного самовыражения, сжимая свою волю, лишь бы эта воля была выражена. Следовательно, есть два пути возвращения.
1) Первый этап предполагает возвращение к истокам жизни, представленным юань-ци, воплощающей волю Неба, хранящуюся в ней. Здесь непрерывно устанавливается связь между Металлом и Водой, что обеспечивает постоянное возвращение и «возникновение». Однако, если человек отворачивается от судьбы и связь между Металлом и Водой разрывается, он погибает, возвращаясь к «таинственным действиям» вечного Дао.
2) В процессе лечения бывают случаи, когда разделение Инь и Ян выходит за рамки того, с чего терапия может восстановить физическое здоровье. Однако даже в этом случае всё еще возможно восстановить сознание изначальной природы пациента, чтобы судьба могла быть исполнена [81]. В конечном счете, внутренняя традиция исцеления связана с эволюцией личности, а не только с её выживанием — это область современной медицины. Практикующий внутреннюю традицию всегда помогает пациенту вернуться к изначальной природе. Когда Небо желает этого обновления жизни, практикующий поддерживает её дальнейшее развитие и продолжает свои усилия даже тогда, когда связь между Металлом и Водой разорвалась, и состояние выходит за рамки того, что природа может восстановить. Книга Ле-цзы напоминает нам:
«Смерть – это добродетель, состоящая в том, что мы идем к своей цели. Древние называли мертвого человека «человеком, который вернулся». Говоря, что мертвые вернулись, они подразумевали, что живые – это путешественники. Путник, который забывает вернуться, – это человек, который ошибается в своем доме [84].
Список китайских иероглифов
Ни одно английское слово не может адекватно передать значение любого китайского иероглифа. Приведённые ниже переводы содержат только те значения, которые используются в контексте данной статьи.
Дао: … высший принцип
фу: … гексаграмма 24, «Возвращение»
хунь … шэнь печени
цзинь-мэнь… золотые ворота: посредник между бытием и небытием; альтернатива CV-1
цзин … сущность
Кунь … гексаграмма 2, «Земля»
Мин … освещение
мин-мэнь: … врата судьбы, GV-4
по … гексаграмма 23 «Разделение»
шэнь … сторона Ян духа, который дополняет лин
шэн … цикл создания пяти элементов
вай мин … за пределами судьбы, альтернативное название для К-7
Си Ван-му … бессмертная даоска, королева-мать запада
Ян … активное начало, по своей природе дополняющее Инь
Инь … сторона Дао, содержащий основу для проявления
Чжэнь … настоящий, подлинный
Чжэнь ци… подлинная ци; то, что отражает первозданное качество подлинного Дао
Об авторе
Луни С. Джарретт, магистр акупунктуры, окончил Институт традиционной акупунктуры в Мэриленде (1986) и имеет степень магистра нейробиологии. Является членом Национальной академии акупунктуры и восточной медицины и практикует традиционную акупунктуру и фитотерапию в Стокбридже, штат Массачусетс. Эта статья – отрывок из его книги «Возвращенный дух традиционной китайской медицины», над которой он сейчас работает.
Преданность
Автор посвящает эту работу Ма Джая Сати Бхагавати и памяти Карлоса, чье мужество перед лицом смерти тронуло многие сердца.
Сноски
Примечание: см. Библиографию для справочных источников, на которые ссылается автор в следующих примечаниях.
1. Уотсон Б.: 1964, стр.117
2. Под термином «должностное лицо» понимается совокупность сферы влияния данного органа на всех уровнях функционирования человека.
3. Задний опыт синонимичен влиянию заднего неба и приобретенной конституции. Это отличается от влияния переднего неба, которое соответствует унаследованной конституции.
4. Хаммер Л.: Часть I и II
5. Jarrett LS: II-VI.
6. Китайские иероглифы для английского слова «мифология» - шэнь хуа, что буквально означает «духовная беседа».
7. ДДЦ гл. 34 в: Чэнь Э.М.: 1989, с. 137.
8. Подробное изложение нумерологии китайского мифа о сотворении мира в контексте духовного и психического развития см.: Jarrett LS: V и VI.
9. Более подробное описание связи мифа о потопе в Древнем Китае с функцией акупунктурной точки GV-20 см.: Jarrett LS: II.
10. Жирардо, Нью-Джерси: стр. 173-174.
11. Обратите внимание, что акупунктурная точка BL-60 (кунь-лунь) называется «гора Кунь-лунь», а BL-10 (тянь-чжу) - «небесный столб», что также отсылает к Кунь-му. Расположение обеих точек на меридиане мочевого пузыря согласуется с его ролью в регуляции потока воды в организме и космологической функцией Кунь-лунь в регулировании баланса изначального Инь и Ян. Функции обеих точек непосредственно связаны с темами, рассматриваемыми в данной статье.
12. Кон Л.: стр.110
13. В расположении триграмм заднего неба на западе И цзин находится позиция третьей дочерней триграммы, туй, которая указывает на элемент Металл.
14. Западное направление соответствует элементу Металл, четвёртому элементу в нумерологическом онтогенезе Дао. Китайский иероглиф, обозначающий число четыре, «сы», который созвучен иероглифу, означающему смерть, который также произносится как «сы». См.: Jarrett LS, V и VI.
15. «Сказание о горах и морях» («Шань хай цзин») – единственный текст, где она представлена как демоница и мать чумы. Со II века до н.э. её стали изображать как бессмертную, владеющую рецептами долголетия. Bonnefoy Y.: стр. 243.
16. Из раннего даосского текста «Хуай нань цзы», написанного во времена ранней династии Хань (122 г. до н.э.) гостями двора Лю Аня, принца Хуай Наня.
17. ДДЦ: глава 6. Хенрикс Дж.Б.: с. 198.
18. Lagerway J: стр. 39-41.
19. Lagerway J: стр. 41
20. Андерсон П.: стр. 50.
21. Cleary T: 1989, стр. 38.
22. Иероглиф «мин» (освещение) – это пиктограмма солнца и луны, символизирующая взаимодействие Инь и Ян. Чэнь утверждает: «Мин – это мистический свет круга, озаряющий как возникновение, так и возвращение всех существ». (Чэнь Э.М.: стр. 155) Обратите внимание, что китайские иероглифы, означающие «изобретать», - это «фа-мин», что буквально означает «создавать вещь путем её освещения».
23. Чэнь Э.М.: стр. 155. Обратите внимание, что с мирской точки зрения, когда существа покидают пустоту, они освещены спереди и кажутся яркими. Солнце освещает их ярким дневным светом, и мы можем ясно видеть их лица. Лица символизируют внешнее, поименованное «я» и отдалённость от изначальной природы пустоты. С точки зрения пустоты, когда существа возвращаются, они кажутся подсвеченными сзади, и видны лишь тёмные тени, возвращающиеся с неразличимыми чертами.
24. Cleary T: 1986 (a), стр. 109 Ли Дао-цюань – автор даосского текста XIII века «Книга равновесия и гармонии».
25. Видение «десяти тысяч вещей», освещённых солнцем днём, соответствует заблуждению о материальном мире как о действительности. Видение, которое «сводит всё воедино», соответствует внутреннему озарению мудреца. Оно представлено луной в иероглифе мин, освещающей возвращение всех существ ночью.
26. Cleary T: 1986 (a) стр. 95. Лю И-мин был важным интерпретатором как даосских, так и буддийских эзотерических писаний. Написанный в начале XIX века труд Лю имеет глубокое значение для понимания духовного и психологического значения китайской физиологии и внутренней традиции китайской медицины.
27. Названия этих гексаграмм по-разному переводятся разными авторами. Вильгельм называет гексаграмму 23 «разделением», а Лю И-мин — «отторжением». Лу также называет эту гексаграмму «вратами глухоты» и «вратами самоуничтожения», пытаясь описать её энергетически. Вильгельм называет гексаграмму 24 «возвращением» и «поворотным моментом». Лу использует названия «возвращение» и «врата рождения».
28. Термин «бессмертие» в данном случае относится к вечной природе добродетели человека, которая сохраняется после смерти, если человек прожил жизнь, приведшую к исполнению своего предназначения.
29. Связь между пятью добродетелями и утратой и возвращением изначальной природы обсуждается в: Jarret LS: V и VI
30. Wilhelm R: стр.98
31. Обсуждение судьбы и китайской медицины см.: Jarret LS: II-VI.
32. Это подчёркивает подводные камни симптоматического лечения, которое может лишь усугубить невежество и увековечить карму. Крайне важно, чтобы в основе любого лечения лежало понимание истинного «я» пациента.
33. Wilhelm R: стр. 93
34. Wilhelm R: стр. 104
35. См. Jarrett LS: IV.
36. Cleary T: 1986 (б) стр. 108.
37. Cleary T: 1986 (б) стр. 106.
38. Этот образ можно сравнить с человеком, захлестнутым потоком мирского Инь, отчаянно пытающимся удержаться на плаву. Голова здесь символизирует эго и последние остатки влияния небесного Ян.
39. Wilhelm R: стр. 94.
40. Cleary T: 1986 (б) стр. 259.
41. Cleary T: 1986 (б) стр. 57.
42. Wilhelm R: стр. 506.
43. «Все движения совершаются в шесть стадий, а седьмая приносит возвращение. Так, зимнее солнцестояние, с которого начинается закат года, наступает в седьмой месяц после летнего солнцестояния; так же и восход солнца наступает в седьмой двойной час после захода солнца. Поэтому семь — число молодого света, и оно возникает, когда шесть, число великой тьмы, увеличивается на единицу. Таким образом, состояние покоя уступает место движению». И цзин о гексаграмме 24 в книге Wilhelm R.: стр. 98.
44. У Цзин нуань: с. 113.
45. Cleary T: 1986 (a) стр. 95. Если человек не возвращается к изначальной природе в течение жизни, то в конце концов воды потопа поднимутся и унесут изначального брата и сестру (юань-ци и жизненную сущность) обратно через золотые врата к гробнице Дао.
46. Чэнь ЭМ: стр.52.
47. Кон Л.: стр. 100.
48. Cleary T: 1986 (б) стр. 260 «Закрытие ворот в день зимнего солнцестояния» относится к комментарию И цзина к гексаграмме 24.
49. Cleary T: 1986 (а) стр. 81
50. В некоторых традициях даосской алхимии каждое из трёх киноварных полей концептуализируется как связанное с проходом, который адепт должен открыть для достижения Дао. Своей критикой Лю пытается помочь адепту понять, что проход нематериален и представляет собой энергетический аспект бытия, пронизывающий все аспекты и точки жизни. Фактически, сами акупунктурные точки можно рассматривать как врата, каждый из которых гармонизирует определённый аспект бытия, существующий как во вселенной, так и в человеке. См. Jarret LS: II-VI.
51. Из-за ограничений по объему функция трех обогревателей здесь обсуждаться не будет. Однако, обратите внимание, что PC-6 и TW-5, «внутренние пограничные врата» и «внешние пограничные врата», по образу и подобию соответствуют таинственному проходу. Эти точки помогают регулировать внутренние и внешние аспекты огня мин-мэнь. Имейте в виду, что таинственный проход существует на всех уровнях существования и бытия. Нельзя сказать, что мин-мэнь – это проход, лишь то, что он похож на проход по функциям на определённом уровне бытия.
52. Обратите внимание, что иероглифы мин, означающие «судьба», «имя» и «просветление», связаны друг с другом как омофоны, и все они имеют тонкие оттенки смысла, касающиеся процесса творения и исполнения предназначения.
53. Ларре С.: 1987, с. 63 и Jarrett LS: III. п. 357.
54. Важно различать Инь заднего неба, который приучает и убивает, и юань-Инь переднего неба. Юань-Инь – это «истинный Инь», даруемый небом и поддерживающий жизнь.
55. См.: Jarrett LS: IV.
56. Cleary T: 1986 (а), стр. 34.
57. Наличие МЖ указывает на то, что человек находится на грани гибели. Однако привычное заблуждение – лишь один из возможных вариантов. Человек может иметь врожденную недостаточную энергию почек и, следовательно, быть предрасположенным к этому дисбалансу с рождения. Кроме того, тяжелая физическая травма может настолько истощить почки, что проявится дисбаланс главного тела. Последние два сценария можно описать как находящиеся вне контроля человека и находящиеся во власти небес. Тем не менее, концепция кармы по-прежнему возлагает ответственность за соответствующие действия на пациента.
58. Один из коллег отметил, что дисбаланс МЖ, не поддающийся лечению, часто указывает на то, что человек крайне уязвим к автомобильным авариям.
59. Здесь применимо понятие «одержимости», встречающееся в различных традициях китайской медицины. Часто пациент настолько поглощен одной формой эмоционального выражения (внутренними демонами), что не остаётся места для спонтанности или тонкости выражения. В этот момент практикующий не способен установить контакт с какой-либо разумной или чистой энергией в глубине души пациента.
60. Разделение Инь и Ян в отношении пульса трактуется по-разному в разных традициях. Однако теоретическая основа всех этих традиций остаётся одинаковой, как я уже говорил выше. Основные традиции, которые я представляю здесь в клинической практике, – это традиции, преподаваемые в Институте традиционной акупунктуры (TAI) в Колумбии, штат Мэриленд, и Леоном Хаммером.
61. Как преподается в Институте традиционной акупунктуры в Колумбии, штат Мэриленд.
62. Обсуждение духа гуннов, индивидуальных заслуг и небесного управления на небесах см.: Jarrett LS: III.
63. В даосизме дух печени (хунь) соответствует Ян и состоит из трёх сокровищ: цзин, ци и шэнь. Дух легких (по) соответствует Инь и состоит из семи эмоций.
64. Основные органы левой руки — почки, печень и сердце. Генетическая потенциальная энергия, поддерживающая все системы органов, хранится в почках в виде юань-ци. Пульс правой руки соответствует пищеварительной системе. Среди них основными являются лёгкие (переваривающие слизь), а также желудок и тонкий кишечник (переваривающие пищу). Эта информация получена в ходе личного обучения у Леона Хаммера. См. также Hammer L.
65. См.: Jarrett LS: IV.
66. Описанное здесь состояние представляет собой картину пульса, которая возникает, когда Инь и Ян близки к достижению конечной точки разделения. Это «пустое» качество пульса представляет собой конечную стадию «дикой ци» только тогда, когда оно присутствует во всем пульсе. Обратите внимание, что изначально, когда Инь и Ян теряют функциональную связь в данном органе, пульс, соответствующий этому органу, может проявлять одно или несколько качеств, таких как пустота, нестабильность или изменение частоты, амплитуды и/или интенсивности. Только когда эти качества присутствуют во всем пульсе, состояние называется «дикой ци». (См.: Hammer L: Часть I и II).
67. Хоманн Р.: стр. 47
68. См. Jarrett LS: III.
69. Полное лечение этого состояния преподается в Институте традиционной акупунктуры в Колумбии, штат Мэриленд, и включает в себя воздействие на точки входа и выхода энергии на сосудах Зачатия и Управления. Это CV-1, CV-24, GV-28 и GV-1. Установлено, что при наличии одержимости возникает ситуация, когда от неё необходимо сначала избавиться. В TAI «внутренние демоны», соответствующие эмоциям, лечатся акупунктурными точками CV-15, St-25, St-32 и St-41. «Внешние демоны», соответствующие патогенам окружающей среды, лечатся акупунктурными точками GV-20, BL-11, BL-23 и BL-61. Доктор Хаммер использует «точки-призраки» Сунь Сы мяо для лечения этой пульсовой картины. См.: Unschuld P: стр. 45.
70. Поркерт М.: стр. 279.
71. Там же.
72. Wilhelm R: стр. 97. Число семь соответствует возвращению или утрате изначальной природы. Семь отверстий в голове человека соответствуют чувствам и самосознанию. Именно возвращаясь по своим следам и закрывая эти отверстия, мы способны познать истинную реальность, которая таится внутри. Обсуждение китайской мифологии и нумерологии см.: Jarrett LS: V.
73. Для изложения этой нумерологии в применении к китайской мифологии и медицине см.: Jarrett LS: V.
74. Обратите внимание, что в «Пай вэнь пянь» («Сто вопросов»), алхимическом тексте конца VIII века, почка называется «металлическим сиянием» (цзинь-куан) и «металлической сущностью» (цзинь-цзин). Homann R: стр. 48, датирует этот текст школой Лу Дун-пина, родившегося в 755 году н.э.
75. Cleary T: 1989, стр. 22.
76. Хикс С.: стр. 16.
77. Уотсон Б.: 1964, стр. 49.
78. См.: Jarrett LS: V и VI.
79. Cleary T: 1986 (б), стр. 260.
80. См. Jarrett LS: VI, сноска 41.
81. Wilhelm R: стр. 98.
82. Wilhelm R: стр. 99. Злые мысли здесь означают возвращение привычных мыслей и поведения.
С буддийской точки зрения это по-прежнему ценно для очищения кармы в этой жизни, чтобы тот же жизненный урок не пришлось повторять в будущих воплощениях.
84. Грэм А.К.: стр. 26. Жирардо отмечает (стр. 160), что в даосизме акцент делается на том, чтобы научиться возвращаться, будучи ещё живым. Гуй («мертвый») – это омофон слова гуй, означающего «возвращаться» или «тот, кто вернулся домой».
Библиография
Андерсон П.: «Метод удерживания триединства» Керзон, Великобритания, 1989.
Бонфуа И.: «Азиатские мифологи»и, издательство Чикагского университета, Чикаго, 1991.
Чэнь Э. М.: «Дао Дэ Цзин», Paragon House, Нью-Йорк, 1989.
Cleary T: (а): «Внутренние учения даосизма», Шамбала, Бостон, 1986.
| Имя: | |
| E-mail: | |
| Ваш комментарий: | |
| Введите цифры с картинки: |