О главном



Ли Гао или Ли Дун-юань (Ли - Восточный вал)(1180-1251 гг.) был одним из четырех великих мастеров (сы да цзя) периода династий Цзинь-Юань (1115-1368 гг.) Родился в Чжэндине, провинция Хэбэй. Был учеником Чжан Юаньшу. Ли Гао считал, что все болезни, кроме внешних изменений, в основном вызваны «внутренними повреждениями» селезенки и желудка (то есть невоздержанностью в еде и питье или из-за переутомления) и продвигал способы лечения состоящие в регулировке селезенки и желудка и питании юань ци. Считается основателем школы восполнения Земли (бу ту пай). Написал знаменитый «Пи вэй лунь» - "Трактат о селезенке и желудке".




Трактат о превращении пустоты и наполненности селезенки и желудка
(глава 1 из «Пи вэй лунь»)

В «У цзан бе лунь» («Отличающийся, то есть Новый трактат о пяти внутренних органах») говорится:

«Желудок, толстая кишка, тонкая кишка, тройной обогреватель и мочевой пузырь – эти пять порождены ци Неба и их ци имеет сходство с Небом, они истекают (drain), но не сохраняют. Воспринимая мутную ци из пяти внутренних органов, они получают название кишок транспортировки и превращений. Они не сохраняют (вещи {содержимое}) долго, а переносят и выводят.
То, что известно как пять внутренних органов, сохраняют цзин ци не выпуская её, поэтому они могут быть полными, но не переполняются. (В то время как) шесть кишок больше проводят и превращают вещество, чем хранят и, поэтому они могут быть переполнены, но не полными. Смысл этого состоит в том, что когда вода и зерно входят через рот, то желудок становится полным, а кишки – пустыми. Когда пища проходит дальше, то кишки становятся полными, а желудок – пустым. Вот что означает, что (шесть кишок являются) полными, но не полные, тогда как (пять внутренних органов являются) являются полными, но не заполнены {не переполняются}» (1).

В «Инь ян ин сян да лунь» («Большой трактат о взаимной резонансе Инь и Ян») говорится:
 «Ци долины (2) течет в селезенку. Шесть каналов – это реки. Желудок и кишки являются морями, тогда как девять отверстий являются (местами, где) вода разливает свою ци» (3).
Девять отверстий находятся под управлением пяти внутренних органов, но эти пять внутренних органов находятся в свободном и незатрудненном состоянии лишь в случае, когда они снабжаются ци желудка. В «Тун пин сюй ши лунь» («Всесторонний трактат по исследованию пустоты и наполненности») говорится: «Головная боль, звон в ушах, закрытие девяти отверстий порождаются селезенкой и желудком» (4). Если желудок становится пустым, то уши, рот и нос – все могут встретить болезнь.

В «Цзин май бе лунь» («Отличающийся трактат о каналах и сосудах») говорится:
«Ци пищи, проникающая желудок, распространяет цзин в печень и рассеивает ци в сухожилия. Вступающая в желудок, ци пищи, мутная {часть} которой собирается в сердце, распространяет цзин в сосуды. Вместе с ци сосудов, текущей в каналах, ци каналов собирается в легких, где встречается с сотней сосудов и переносит цзин к коже и волоскам {на ней}. Мелкие сосуды, получив цзин, двигают ци к кишкам (5). Когда яркость кишечной ци и духа сохраняются в четырех внутренних органах, то ци стремится к равновесию. Для исследования этого равновесия ци коу (или ци рта пульса) является мерой, которая определяет жизнь и смерть (6).
Вступив в желудок, жидкости переносят цзин ци и несут её к селезенке. Ци селезенки распределяет эту цзин, которая следует домой в легкие и делает свободным {освобождает} течение водных путей, транспортируя (водную цзин) вниз – к мочевому пузырю. Водная цзин распределяется по четырем направлениям и пять каналов бегут бок о бок в согласии с мерами четырех сезонов, пяти внутренних органов и Инь и Ян. Тем самым поддерживается норма» (7).

Также говорится, что Инь создается из пяти вкусов. Однако эти пять вкусов могут также повреждаться пятью дворцами Инь (8). Что касается пяти вкусов, то необходимо быть воздержанным, чтобы избегать излишества, даже если рот получает вкус и желает их, излишество будет нарушать правильную (ци).

«Когда пять вкусов поддерживаются в равновесии, то кости прямые, а сухожилия гибкие, ци и кровь текут (свободно), а кишки сужены {compact – занимают мало места}. Поэтому ци костей энергичная. Тщательно следующий этим указаниям будет наслаждаться долгой жизнью, установленной Небом» (9).

В «Пин жэнь ци сян лунь» («Трактат об образах ци [в пульсе] здоровых людей») говорится:
«Корнем человека являются вода и зерно. Поэтому, когда кончаются вода и зерно, он умирает, и то же самое будет, когда ци желудка исчезает из пульса» (10).

Это так называемое "отсутствие ци желудка" не означает (пульса) печени, которые не {напоминает} струнный или (пульса) почек, который не (напоминает) каменный (11).

Внимательное чтение и изучение этих (вышеприведенных) цитат показывает, что юань ци всегда изобильна в той степени, в какой она обогащена и напитана ци селезенки и желудка, если они свободны от каких-либо нарушений. Когда ци желудка является слабой, а потребление пищи удвоено, то это не только повреждает ци желудка и селезенки, но и юань ци не может быть восполнена. В результате возникают разные болезни.
Хотя смысл Нэй цзин (Су вэнь, "Внутренняя классика, Простые вопросы") - это бриллиант, подобный солнцу и звездам, но из-за страха, что он не достанется следующим поколениям, тоже самое учение повторено в Лин шу цзин ("Классике духовной оси"). В этой книге говорится:

«После того, как вода и зерно вошли через рот, их вкусы, число которых пять, проходят и разливаются в соответствующие им моря, тогда как жидкости и влаги текут по своим собственным путям (12).
Желудок является морем воды и зерна, транспортные точки которого находятся в ци-чун (13), {расположенной} выше и сань-ли (14) {расположенной} ниже.
Море воды и зерна вызывает полноту живота, если в нем избыток или (постоянный) голод с отказом принимать пищу, если в нем недостаток. (15).
Люди получают ци из зерна. Место, где зерно входит внутрь – это желудок. Желудок является морем воды и зерна, ци и крови. (Это место) где моря распределяют свою облачную ци {ци, подобную облакам}, располагается под Небом. (Это место) в которое желудок выпускает ци и кровь является проводящими каналами (channel canals). То, что называется "проводящими каналами", является главными соединительными сосудами пяти внутренних органов и шести кишок» (16).

Опять же там говорится:
«После того, как пять {видов} зерна поступают в желудок, их отходы, жидкие и влажные {жидкости и влаги} и ци предков {родовая ци} разделяются на три канала. Наследственная ци собирается в груди, выходит наружу через горло таким образом, что проникает {через} сердце и легкие, и запускает дыхание. Строительная ци очищает жидкости и влаги, разливает их в сосуды и превращает их в кровь, так что (кровь) может питать концы конечностей {снаружи} и литься в пять внутренних органов и шесть кишок внутрем, синхронизируясь с моментами времени {периодами} (дня) (17).
Защитная ци выходит наружу без промедление {быстро, поспешно} как стремительная (impetuous – пылкая, горячая, интенсивная) ци. Она бесконечно вращается в четырех конечностях и через пространства между плотью и кожей» (18).

И добавляет:
«Средний обогреватель тоже начинается в желудке, позади верхнего обогревателя. После получения ци, он разделяет отходы, выпаривает жидкости и влаги и превращает их в очищенную цзин. Он переливает {распространяет} (эту очищенную цзин) в легкие, а потом превращает её в кровь, которая служит запасами материала (supplies) для живущего тела. (Будучи таковой, кровь) является более драгоценным, чем что-либо еще» (19).

Именно в этом и состоит сострадание мудрых, взявших на себя создание этих повторов снова и снова. В этом состоит их безграничная доброта в отношении следующих поколений. Отсюда следует, что нерегулярность в питании и несдержанность в (потреблении) холодной и горячей (пищи) будут нарушать селезенку и желудок. Радость, гнев, беспокойство и страх могут повредить юань ци, и в результате огонь сердца будет содействовать совершению преступления. Огонь и юань ци являются несовместимыми. Это {сочетание} вызывает болезнь.

В «Тяо цзин пянь» («О выравнивании каналов») говорится: «Болезнь, возникающая в Инь, возникает из еды, питья и окружающей среды, Инь и Ян (20), радости и гнева». Дальше это объясняется так:

«Пустота Инь ведет к {появлению} Огня внутри. (Проявляется это через) утомление, немощь и уменьшение формы ци, недостаток зерновой ци, закупорку верхнего обогревателя и блокаду нижнего протока. Ци желудка становится горячей и эта горячая ци выпаривает грудь, создавая (ощущение) внутреннего тепла» (21).

Как только селезенка и желудок повреждены, то возникают сопутствующие {этому} пять видов беспорядка (22). (Признаками этого) расстройства являются повышенная температура тела, головная боль, визуальное головокружение, тяжесть в конечностях, слабость конечностей, утомляемость и сонливость. Поврежденная {этим} теплом, юань ци утрачивает свои функции, и в результате конечности становятся громоздкими и уставшими.
В классических трудах мудрец заключает, что ци желудка является корнем человечества. Мудрец предпринимает свои усилия, чтобы вывести смысл, проливая свет (на данную проблему) посредством {используя} сравнения. Он объясняет всё это на многочисленных примерах. Но плохие врачи читают - и не понимают его, и проводят необоснованное (атакующее {агрессивное} лечение). С той же интенсивностью, с какой они хотят спасать людей, они наносят им вред.
Поэтому (я желаю) цитировать объяснения из классических сочинений, касающиеся болезней, возникающих из-за селезенки и желудка, и необходимости восполнять юань ци для питания жизни, слово за словом.

В «Шэн ци тун тянь лунь» («Трактат о сообщении ци жизни с Небом») говорится:
«Когда ци лазури (то есть Неба и погода её содержащая) ясная и чистая, то ориентация и отражение (внутри человеческого тела) работают (хорошо). Когда (ци лазури) следует, то Ян ци находится в безопасности и ворующие вредности, которые уже могли попасть в тело, не способны навредить. Поэтому мудрецы концентрируют свой сущностный дух {цзин шэнь} на накопление небесной ци, а значит могут наслаждаться доступом к духовной яркости {или свету духа}. При утрате следования (небесной ци) девять отверстий закупориваются изнутри. (Ян или горячая ци) начинает скапливаться в мышцах в наружном, а защитная ци будет растекаться и становиться рассеянной. Это называется вредом самому себе. Это расход ци.

При раздражении и нагрузке Ян ци становится напряженной (заставляя) цзин прекращаться {расходоваться}. Когда это {ситуация} задерживается и накапливается до лета, то вызывает у людей кипящее переворачивание (23) со слепотой и закупоркой ушей (24) (резкое) нарушение, напоминающее наводнение в озере со сломанными дамбами (25)».

Поэтому ци Неба ценит ясность {прозрачность}, а Ян ци питает отвращение к раздражению {неприятностям} и нагрузке. Это - первая причина болезни, начинающейся с селезенки и желудка (26).

В «У чан чжэнь да лунь» («Большом трактате об управлении пятью постоянствами») говорится:
«Когда Инь цзин укреплена {mounts - вставлена в оправу, удерживается}, то люди наслаждаются долгой жизнью. Когда Ян цзин опускается {вар. - уменьшается}, то люди умирают преждевременно (27)».

Укрепление Инь цзин означает, что ци зерна поднимается благодаря гармонии селезенки и желудка. Поскольку весной и летом осуществляется правление (exercise government) (29), то народ наслаждается долгой жизнью. Опускание Ян цзин означает, что ци зерна течет вниз из-за дисгармонии селезенки и желудка. Следовательно при вяжущем и сохраняющем осуществлении правления (29), люди страдают от короткой жизни. Это - вторая причина смерти, начинающейся из селезенки и желудка (30)».

«Лю цзе чжан сян лун» («Трактат о взаимном [отражении] шести периодов года и внутренних органов») объясняет:

«Селезенка, желудок, толстая кишка, тонкая кишка, тройной обогреватель и мочевой пузырь являются корнем зернохранилищ, местом обитания питающей {строительной} (ци). Они называются органами, способными трансформировать отходы и менять вкусы и (ответственны за) входы и выходы. Их периодом цветения являются (отражается в) четырех белых {белизнах} (31) вокруг губ. То, что они наполняют, является мышцами. Их вкус сладкий, а их цвет - желтый. Они являются завершенной Инь и имеют доступ к ци Земли (то если к ци желудка). Все эти 11 внутренних органов опираются на решения желчного пузыря (32)».

Желчный пузырь поддерживает ци Шао Ян или весны. Когда ци весны поддержана, то десять тысяч превращений гарантированы. В этом случае, когда ци желчного пузыря весны поддержана, то и остальные внутренние органы поддерживают порядок (suit). Если ци желчного пузыря теряет поддержку, то возникают помойная диарея, кишечный би {ревматизм} и разные другие болезни. Это - третья причина, вызывающая болезни, начинающиеся от селезенки и желудка (33)».

Этот классический текст говорит:
«Небо питает человечество пятью ци (34), тогда как Земля питает человечество пятью вкусами. Эти пять ци входят через нос и сохраняются в сердце и легких, создавая (виденье) яркости и чистоты пяти цветов и звучный {сильный} голос. Пять вкусов входят через рот и сохраняются в желудке и кишках. Эти вкусы сохранятся, чтобы питать пять ци (35). Когда гармоничны, то ци порождается. (Таким образом) жидкости и влаги вырабатываются вместе, а дух создает себя (36)».

То, что здесь названо "ци", является тем, что «верхний обогреватель открывает и изливает и (тем, что) получено очищением из вкусов пяти зерновых в испарения {вар. - благоухания} кожи, восполнение тела и увлажнение волос, напоминающее туман {дымку} и орошение, напоминающее росу (37). Когда ци пребывает в хаосе, то как могут люди продолжать жить? Это - четвертая причина болезней, начинающихся из-за селезенки и желудка».

Определено есть больше этих четырех {причин}. В обсуждении вредной ци Неба и Земли классики говорят, что как только люди повреждаются ими, то повреждаются {и} пять внутренних органов и шесть кишок. (Однако) они могут страдать от внешних вредностей лишь когда и форма и ци (уже) являются пустыми. Без наличия такой пустоты присутствие вредности, ворующие вредности (снаружи), сами по себе не могут вредить народу. Тем самым становится очевидным, что болезнь начинается с селезенки и желудка. Поскольку мудрецы повторяли (эту) точку зрения при каждом случае и давали в таких деталях, то необходимо уловить это понимание.

Следуя закону Инь и Ян, действуй в согласии с искусством чисел (38), сохраняй умеренное питание, поддерживай постоянными часы жизни, и не нагружай себя чувственно (через сексуальные излишества). Тогда форма и дух будут пребывать в гармонии и дарованный Небом срок жизни будет прожит. Смерть не придет раньше празднования {тобою} сотого дня рождения (39).



Примечания

(1) Нэй цзин Су вэнь, гл. 11
(2) "Долина" здесь связана с межмышечными пространствами.
(3) Су вэнь, гл. 5
(4) Су вэнь, гл. 28
(5) Согласно с Су вэнь, изданной Офисом медицинской классики Колледжа китайской медицины в Наньцзине, опубликованной "Shanghai Science and Technology Press" в 1981 г., это предложение можно воспроизвести так: «Когда кожа с волосками и сосудами сочетается с цзин, то ци начинает двигаться».
(6) Су вэнь, гл. 21
(7) Су вэнь, гл. 3
(8) Пять внутренних органов.
(9) Су вэнь, гл.3
(10) Су вэнь, гл. 18
(11) Камень тяжел, стремится упасть {утонуть}. Поэтому глубокий пульс образно отнесен к камнеподобному. Ци желудка представляет образ умеренного пульса. Для каждого сезона можно выделить образ преобладающего пульса. Например, зимой пульс глубокий как камень, тогда как летом он поднимающийся. Но, несмотря на всё это, умеренный образ является ожидаемым в сочетании {с другими пульсами} у здорового человека.
(12) Лин шу, том 6, гл. 36
(13) {точка} Е-30
(14) {точка} Е-36
(15) Лин шу, том 6 гл.33
(16) Лин шу, том 9, гл.60
(17) Защитная ци совершает 100 оборотов по телу за один день и ночь. Таким образом, один момент времени в данном цикле равен примерно одной четверти часа. Это измерялось каплями воды в клепсидре.
(18) Лин шу, том 10, гл.71
(19) Лин шу, том 4, гл.18
(20) Инь и Ян в данном контексте означают сексуальное взаимодействие.
(21) Су вэнь, гл.62
(22) Болезни сердца, легких, желудка и кишок, конечностей и головы.
(23) Это относится к обратному току из-за испуга с раздражительностью, вызванной тем, что Инь повреждена внутренним теплом.
(24) Глухота
(25) Согласно с исходным текстом Су вэнь, термины "Инь цзин" и "Ян цзин", "направленное вверх" и "направленное вниз" связаны с изменениями погоды в разных географических местностях. Ян связан с югом, аак Инь связана с севером. Однако, Ли, кажется, дал определение этим отличиям.
(26) Это подразумевает, что и шесть внешних ци и эмоциональные факторы могут вызывать болезни селезенки и желудка.
(27) Су вэнь, гл.70
(28) Этот пункт связан с преобладанием погоды, обычной для весны и лета, когда каждая живая тварь возникает, растет и преуспевает. Тем самым подразумевается естественное изобилие Ян ци.
(29) Этот пункт связан с преобладанием погоды, обычной для осени и зимы, когда живые твари прекращают рост, становятся увядшими и сжатыми. Это также связано с неправильной работой Ян ци внутри тела.
(30) Данный параграф подчеркивает жизненную важность гармонии селезенки и желудка или пищеварения.
(31) Сравнительно белые пятна {участки} близко к губам.
(32) Су вэнь, гл.9
(33) Этот параграф говорит, что хотя селезенка и желудок являются жизненноважными, но ци желчного пузыря, идущая вверх ци, также является очень важной.
(34) Рыбный, жженый, ароматный, напоминающий мочу и гнилой запахи.
(35) Ци пяти внутренних органов.
(36) Су вэнь, гл.9
(37) Лин шу, том 6, гл.30
(38) Специальный термин для изучения и практики в соответствии с взаимозависимостью между Инь и Ян и пятью фазами.
(39) Су вэнь, гл.1

 

 

 

 

 

Имя:
E-mail:
Ваш комментарий:
Введите цифры с картинки:
© ACUPUNCTU.RU 2010