Парадокс единства и двойственности почек 1 (Хаммер)



ПАРАДОКС ЕДИНСТВА И ДВОЙСТВЕННОСТИ ПОЧЕК В СООТВЕТСТВИИ С КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНОЙ: ПОЧЕЧНЫЕ СУЩНОСТЬ, ИНЬ, ЯН, ЦИ И МИН-МЭНЬ – ИХ ИСТОЧНИКИ, СВЯЗИ, ФУНКЦИИ И ПРОЯВЛЕНИЯ

Леон Хаммер (Leon Hammer)

д-р Леон Хаммер

(Впервые опубликовано в Американском журнале акупунктуры том 27, № 3 и 4, 1999 г.) (American Journal of Acupuncture, Vol.27, No.3&4, 1999)

{В круглых скобках представлены дополнения от Acupunctu.ru}

Резюме: Данная статья исследует связи между почечной сущностью, Ян, Инь и ци и мин-мэнем, их источники, разнообразие функций, которые они обеспечивают в человеческом организме, физически и духовно, и фундаментальным парадоксом, которые они представляют в терминах {своего} единства и полярности. Это упражнение является частью постоянного личного исследования в работе по более полному пониманию космической и материальной функций почек в китайской медицине и культуре, также освещенной китайской пульсовой диагностикой. Оно не означает передачу окончательного утверждения и не является хранилищем абсолютностей, а означает попытку стимулировать и, в конечном счете, поделиться новыми мыслями.

 

Данная статья исходно предназначалась для исследования загадочных сложностей почечного Ян. Но рассмотрение одной стороны функционирования почек отдельно от другой является слишком искусственным, чтобы быть целиком полезным. Цитирую из работы иезуитского синолога и сооснователя Европейской школы акупунктуры, священника Клода Ларре (Claude Larre), и {его} соавтора-переводчика Элизабет Роша де ля Вале (Elisabeth Rochat de la Vallee):

«Комментаторы говорят, что, будучи единственным двойным {органом} цзан в теле, почки являются прототипом союза между Инь и Ян» (1),

и

«… точно также мин-мэнь создает две почки (Инь и Ян), которые, в свою очередь, создают шесть цзан и шесть фу, которые, в свою очередь, создают четыре конечности и сотню костей тела, и так далее» (2).

Далее они продолжают:

«Почему комментатор говорит о небесной Воде и о земном Огне? Я полагаю, он хочет показать Инь внутри Ян и Ян внутри Инь, которые являются точным определением почек» (3).

Нераздельность Инь и Ян почек обсуждается во всей этой книге «Почки», из которой и взяты эти цитаты, и отражает мой личный опыт и впечатление о связи между почечной сущностью, Ян, Инь и ци, и мин-мэнем разъясняемые на следующих страницах в терминах источника, функции и парадокса.

I. Физиология почек согласно китайской медицине

Информация о почках соответственно китайской медицине доступна не без труда в английских или в китайских источниках, также нет материалов, которые достаточно доступны, чтобы ответить на вызов, который встречает практикующий в конце 20-го века.

Во время пребывания в Китае я делал специальные усилия, чтобы получить эту информацию от традиционных докторов, с которыми я встречался. Они казались странно сопротивляющимися моим расспросам и переносили эту задачу к изучению архивов, похороненных в подвалах больницы Гуань-ань-мэнь, к молодой студентке.

То, что пришло из этих архивов, и с чем все были согласны, это что почечная ци тесно связана с архаичной субстанцией всего сущего, генетическим кодом, который организует её в форму или субстанцию, и силу, которая приносит её в жизнь. Чтобы видеть перспективу важности почечной функции для базового единства нашего существования и для хронических болезней, особенно теми, которые связаны с разделением Инь и Ян, мы должны коротко исследовать источники и функции почечной ци.

А. Эмбриология

1. Сущность, Инь и Ян

Из европейских и материковых китайских источников я знаю, что почечные энергии возникают в матке, и что универсальные космические энергии чистого Ян (дух) сочетаются с чистой Инь (сущность), чтобы образовать юань-ци. Эта юань-ци хранится в почках и мужского и женского родителей, и мобилизуется при зачатии. Управляемая энергиями тройного обогревателя (сань цзяо), юань ци обеспечивает шаблон {образец} и силу индивидуального развития, развитие плода, и приносит ци в точки-источники каналов, чтобы распределить её в остальные части тела. Согласно Ларре, тройной обогреватель:

«…соединен с мин-мэнем справа»; и из Нань-цзина в особенности мы знаем, что тройной обогреватель может рассматриваться как посланник или слуга мин-мэня {необходимый} для распределения юань-ци по всему телу (4).

Акт рождения является окончательным превращением юань энергии космоса в сущность (цзин) из которой возникает двойственность Инь и Ян (Огонь мин-мэня) на Земле или на человеческом плане. Почечная сущность чаще связывается с почечным Инь, чем с почечным Ян; частично потому что в пульсе недостаточность почечной Инь и почечной сущности имеет сходные качества (тугой и жесткий - tight {туго натянутый} and wiry {напряженный}). Тем не менее, функции сущности включают поровну Инь и Ян, поскольку она является источником их обоих.

Я обнаружил, что недостаточность почечной Инь или почечного Ян может быть связана с недостаточностью почечной сущности. Почечная сущность является, в конце концов, сохраняемой истинной ци всего организма, взятой из до и после рождения, и является источником Инь и Ян на протяжении всей жизни. Скорее, чем просто Инь и Ян, существует Инь-сущность и Ян-сущность, и поскольку почечная ци представляет собой сочетание Инь и Ян, мы должны также иметь почечную ци-сущность {ци-цзин}.

Поэтому я использую термины почечная Инь-сущность и почечная Ян-сущность, чтобы ясно держать в фокусе источники и взаимосвязи. Сущность находится повсюду в физиологии и патологии почек в качестве субстрата почечных Инь, Ян и ци. Я должен использовать почечную ци как термин, который выражает общность их функций. (Это согласуется с той информацией, которая пришла из архивов больницы Гуань ань мэнь.)

2. Почечная ци и основа {фундамент}

Сочетание сил почечной Инь-сущности и Ян-сущности создает то, что я называю «почечной ци-сущностью», которая ответственна за рост и развитие всего на протяжении всей жизни. В течении жизни она сохраняется в почках как сущность из которой она проявляет Инь-сущность, Ян-сущность и почечную ци, основание {фундамент}, на котором стоят остальные функции всех органных систем. Ларре и Роша де ла Валле перевели иероглиф, связанный с почками {обозначающий почки} как «прочный, плотный и крепкий», «плотно связанный» и «[создающий] прочную основу для жизни, поэтому человек может стоять прямо». Это является примитивной разумной (Инь-сущность) волей (Ян-сущность [мин-мэнь]), которая на протяжении всей жизни преодолевает статус кво, и которая, когда выступает противовесом для законов энтропии, порождает упорядоченную и своевременную эволюцию. Либо, как считают Ларре и дела Валле, «обладает всей той мудростью, которая необходима, чтобы сохранять {удерживать} важные вещи жизни» (5).

Корень (также упоминаемый как «ствол» – trunk) является традиционным термином, одинаковым с нашим термином «основа» {«фундамент»}, применяемым к базовой физиологической роли этих сущностей. В пульсе корень относится к почкам или проксимальным позициям (чи). Поскольку почки связаны с основной {фундаментальной} энергией тела, то если проксимальные пульсовые позиции обладают силой (субстанцией), значит тело имеет корень. Это означает большую устойчивость к болезни, или, если болезнь возникла, то прогноз соответственно лучше (6).

Согласно Дж.Д. «Дику» Ван Барену (J.D. «Dick» Van Buren), пионеру британской акупунктуры и основателю Международного колледжа восточной медицины в 1972 году:

«Корень означает, что есть сила в глубокой позиции. Это имеет два значения, первый говорит, что там, в глубокой позиции, имеется некоторый пульс; либо это может означать там наличие третьей позиции, что в основном означает, что почки имеют энергию» (7).

Таунсенд и Де Донна (Townsend and De Donna) отмечают:

«Если корень находится в хорошем состоянии, то глубокий уровень пульса на позиции чи должен быть ясным и приемлемо сильным, с ощущением внутренней силы и легкой эластичности. Теперь нажмите на пульс более глубоко, пока он не будет готов исчезнуть. Пульс должен исчезать медленно по мере роста нажима, с намеком на то, что пульс всё еще присутствует даже при очень глубоком нажиме. Если пульс резко обрывается (cuts off) при глубоком надавливании, либо значительно слабеет и увядает, то это указывает на слабость корня» (8).

С другой стороны, проксимальные позиции часто описываются как в норме слегка более глубокие, чем средние позиции (гуань). Ван Бин (Wang Pin) говорит, что «Она должна звучать глубоко и сильно, словно брошенный камень» (9). Смысл этого не объяснен нигде в литературе, с которой я встречался. Тот факт, что почки представляют корневую энергию на «конце» или {на} дне тела, не выглядит достаточным объяснением, поскольку я всегда отмечал, что эта позиция становится глубже с возрастом и при злоупотреблениях (abuse) {по смыслу – с изношенностью, расходованием}, либо самим человеком (by self) (например питание, табак, алкоголь), либо через других (by others) (секс, эмоции).

Поскольку почечная ци-сущность, которую данные позиции представляют, является фундаментом для всех телесных ци, она постоянно используется, чтобы поддерживать наше применение и перегрузку (abuse) всех остальных функций. Глубокое качество {пульса в этих позициях} является симптомом истощения ци, которое в свете только что изложенных смыслов могло бы объяснить обычно глубокую позицию {положение} проксимальных пульсов.

Это определенно объясняет, почему проксимальные позиции являются более глубокими у пожилых людей.

Однако я должен отметить наиболее волнующее открытие в течение тех 28 лет, которые я изучаю и практикую китайскую медицину, то, что {этот} корень утрачивается во всё более и более молодом возрасте. Я могу лишь приписать это стрессу и скорости современной жизни, загрязнению {природы}, фастфуду, сексу в раннем возрасте, избыточным физическим нагрузкам в раннем возрасте, и возможно, техникам искусственных родов прошедших 40 лет. В то время как люди выглядят более крупными и сильными снаружи, изнутри они выглядят растущими слабее.

3. Левая и правая почки и мин-мэнь

Ларре и де ла Валле рассмотрели этот пункт в анализе Нань-цзин (3) в терминах двух сторон данного {органа} цзан, как отличия от других (10). Они говорят, что: «Именно эта двойственность почек способна создавать единство жизни, и мы называем её Огнем и Водой, Инь и Ян» (11).

В другой модели левая почка является единственной, которую мы естественно связываем с почечной функцией, включающей водный метаболизм. При этом правая почка выступает как мин-мэнь…

«…врата индивидуальной судьбы… мин-мэнь представляет собой место, где находится цзин-шэнь, дух-сущность; это {место находится} там, где присоединяется {прикрепляется} изначальное дыхание, юань-ци. Там мужчина хранит сущность (цзин, сперму), а женщина прикрепляет репродуктивные органы (бао, матку). Поэтому почки уникальны» (12).

В другой модели говорится, что мин-мэнь находится справа…

«…чтобы командовать восходящим движением, поскольку правая сторона относится к Инь и из Инь исходит Огонь Ян, который пребывает внутри Инь. Почки находятся слева, поскольку, будучи силой Воды, они отмечают силу Инь внутри Ян» (13).

Другое объяснение основано на И-цзин (Книге Перемен). В этом объяснении мин-мэнь рассматривается как находящийся между двумя почками в связи со сломанной и твердой линиями триграмм…

«Огонь (Ли) и Вода (Кань) с несломанными линиями будут Ян, а со сломанными линиями будут Инь».

и

«Огонь приходит первым, когда живое существо появляется, и он содержит Воду или Инь внутри в форме сломанной линии. Для триграммы Воды это совершенно также, поскольку Огонь содержится внутри Инь силы, и это точный образ двух почек с мин-мэнем между ними. Здесь мин-мэнь не является правой почкой, но скорее это дыхание и изначальное дыхание Огня жизни, который сам располагается между почками или внутри силы Воды» (14).

Финальное объяснение приходит к тому же самому выводу через разные линии рассуждения, основываясь на аналогии между тай-цзи или «наивысшим коньковым брусом» {«поддерживающей балкой»} и мин-мэнем. Каждый порождает два принципа, первые Инь и Ян, которые в традиции И-цзина в конечном счете приводят к 64-м гексаграммам и далее,

«…[мин-мэнь] порождает две почки, которые, в свою очередь, порождают шесть цзан и шесть фу, которые в свою очередь порождают четыре конечности и сотню костей тела, и так далее» (15).

Эти споры идут повсюду в Нань-цзин, который, насколько я могу видеть, не приходит к ясному объяснению. Ларре и де ла Валле оставляют впечатление, что каждое из этих объяснений были сохранены до наших дней в разные династии. Если мы правильно читаем серию «Медицина Китая» Аншульда (Unschuld), то эти предпочтения могли бы быть обусловлены некоторым социологическим аспектом того периода времени в развитии китайской культуры и цивилизации.

4. Пульс

В классической литературе левая проксимальная пульсовая позиции связана с почечной Инь, а правая проксимальная позиция – с почечной Ян ци. Однако моё клиническое впечатление состоит в том, что недостаточность обоих почечных Инь и Ян может определяться либо в одной, либо в двух проксимальных позициях, сначала сопровождаясь тугим (tight), а позже – немощно-отсутствующим (feeble-absent) качеством пульса.

Об этом врач 16-го века и плодовитый автор Ли Ши-чжэнь (1518-1593 гг.) говорил:

«Несмотря на то, что древние говорили, что левый пульс чи относится к почкам, а правый чи относится к вратам жизни, на самом деле слабость или сила янской источниковой ци (yang source qi) может ощущаться в обоих {этих} пульсах». (16)

Данные позиции говорят нам очень многое об источнике болезни, поскольку немощно-отсутствующее качество (пустой, меняющий интенсивность и (или) качества и т.д.), по-сути старение, обычно связано с конституциональной этиологией, а тугое (tight) качество – с послеродовой этиологией, часто связано с перегрузкой ума и нервной системы. Это важно с точки зрения того, что посоветовать больному о самопомощи.

Особенно когда левая проксимальная позиция бывает немощно-отсутствующей в иных случаях, чем пожилой возраст, причина этого явно конституциональная, и больному необходимо понять, что у него нет врожденной силы, чтобы делать определенные вещи, которые другие могут делать с легкостью, не становясь {при этом} больными. Я обнаружил, что это является одним из самых эмоционально освобождающих сообщений для тех людей, которые вынуждены проживать свою жизнь под грузом вины и чувства неполноценности из-за того, что они не оправдали ожиданий своих родителей и сверстников.

Если данная этиология возникает на поздней стадии развития, то человек может попробовать очертить те привычки, которые создают избытки и те симптомы, от которых пациент страдает, и начать менять стиль {своей} жизни, чтобы получать меньше стресса. Изменения в привычных и основанных на эго шаблонах {моделях} стиля жизни, таких как чрезмерный секс и (или) работа, становятся при этом фокусом лечения. Обычно в таких случаях отмечается большая сопротивляемость к изменениям.

На ранних стадиях недостаточности Инь, тугое (tight) качество будет возникать сначала на левой проксимальной позиции, а когда недостаточность Инь увеличится, это тугое качество появится также на правой проксимальной позиции. Согласно моему опыту, если развивается недостаточность почечной Ян-ци, то качества, которые характеризуют это состояние (немощно-отсутствующий, пустой, меняющий интенсивность {силу} и (или) качества) будет возникать одинаково на обеих проксимальных позициях.

На ранних стадиях одновременной недостаточности почечных Инь и Ян-ци, недостаточность Инь будет проявлять себя как тугое (tight) качество в левой проксимальной позиции, а недостаточность Ян – как немощно-отсутствующее качество (пустой, меняющий интенсивность и (или) качество и т.д.) – на правой проксимальной позиции. При одновременном наличии этих двух недостаточностей более тяжелое качество недостаточности Инь, тугой (tight) {пульс} может затенять более податливые ослабленные качества, такие как немощно-отсутствующий, и {тогда} обе проксимальные позиции будут ощущаться тугими (tight), особенно если недостаточность Инь явно больше, чем недостаточность Ян-ци.

С другой стороны, немощно-отсутствующее (и т.д.) качество будет преобладать, если недостаточность Ян-ци значительно больше, чем недостаточность Инь. При хронических состояниях с проявлениями симптомов любой из этих двух недостаточности, вероятно, что и Инь и Ян находятся в недостаточности. Например, д-р Джон Шэнь (John Shen CMD – {д-р китайской медицины}) (с которым я был связан в течение 25 лет, и тесно работал в течение 8 лет) считал, что красная волчанка является состоянием, отражающим выраженную недостаточность почечных Инь и ци-Ян, при которой внешний холод проник в почки, которые были наиболее уязвимым органом, когда этот холод вторгался в тело. (Он рассматривал это {состояние} как одну из форм синдрома хронической усталости.) Здесь пульсовая картина находится в состоянии постоянного изменения, что определяется стадией болезни.

При появлении острого (или обострении хронического) колита, болезни воспаления {малого} таза или простатита, качества в проксимальной позиции будут иметь совершенно разный характер (затапливающий избыток, запруживающий, скользящий, плотный-натянутый качества и ускоренный (flooding excess, pounding, slippery, tight-wiry and rapid rate), отражающий скорее эти процессы, чем природное состояние почек. Как только острое состояние проходит, то истинные качества возвращаются. (17)

5. Другое

Согласно китайской традиции, мин-мэнь является центральной движущей силой в функции обоих почек и во всех важных сторонах жизни. Он включает волю и судьбу, которые обсуждаются в следующем разделе.

Он также включает добродетель и мораль. Согласно Ларре и де ла Валле:

«…но имеется другой иероглиф [син], который часто соединяют с мин и обозначает все те обстоятельства жизни, и всё, что я должен делать в соответствии с моей природой, чтобы следовать правильному пути {Дао}, который {и} является подлинным путем. Когда я реализую свою природу, то становлюсь подлинным и становлюсь божественным существом. На уровне династии это есть то же самое, что и так называемый тянь-мин – мандат Неба, точно также как и для индивидуума. Если родословная имеет добродетель, сила которой позволяет ей обеспечивать запас силы (the charge) императора или воина или царя, то она должна следовать этому пути через каждого своего члена, поколение за поколением. [Если родословная низкая и теряет свою подлинность, то] Небо может отозвать свой мандат, поскольку нет больше силы и добродетели в родословной, и она более не реализует свою изначальную (original) и первичную (primitive) природу. То же самое происходит и с человеком» (18).

О связи почек с севером, то Ларре ссылается на это в терминах «высшего единения каждой сущности и всех сущностей». Он говорит, что:

«…во втором веке до нашей эры Полярная звезда рассматривалась как место обитания великого божества Тай-и, Высшего единого» (19).

Виллмонт (Willmont) только что опубликовал исчерпывающий обзор на тему мин-мэня, который, к несчастью, прибыл слишком поздно, чтобы использоваться в ссылках для данной статьи, но который, после беглого прочтения, я мог бы рекомендовать (20).

6. Комментарии

Понимание почечной Инь как левой почки, а почечного Ян – как правой, с мин-мэнем {находящимся} между ними, наиболее подходит для меня, главным образом потом что я обнаружил, что лечение канала Ду в нижнем обогревателе является более подходящим для ментально-духовных проблем, чем лечение точек Шу почек. В пульсе я обнаружил, что правая и левая стороны не передают соответственно Инь и Ян. Ли Ши-чжэнь поддерживает данную точку зрения в своей цитате 16-го века:

«Согласно с недавними [!] находками, мин-мэнь располагается между двумя почками» (21).

Я считаю, что мин-мэнь представляет собой юань, который после рождения пребывает в «матке» и создает потом (issues forth) почечную двойственность, связанную главным образом с Ду-маем и Жэнь-маем, и особенно – с Чун-маем, который имеет связь с другими точками канала почек с 21-й по 27-ю, наиболее эффективными в лечении эмоционально-духовных проблем, и тесно связанную с перикардом-сердцем. Я был воодушевлен обнаружив данный подход, подтвержденный в дальнейшем обсуждении этого предмета Ларре и де ла Валле (22). 

В. Функция

1. Воля (чжи)

Следующее является извлечением из моих предыдущих размышлений о почечном Ян, которые появились в {книге} «Дракон поднимается, Красная птица летает» (26):

Материальное существование

«Почечная Инь и почечная Ян дают, соответственно, «жизнь» и «силу» для «жизни-силы». «Сила» вызывает движение, которое отличает то, что является живым, от того, что не является, и она совпадает с концепцией «ци». Если «энергия», в которую вносят вклад все системы органов, является общей способностью организма выживать, то ци является работающим агентом {посредником, представителем} или силой, обеспечиваемой частично легкими, почками и печенью. Ци движет эту энергию на определенное расстояние в определенное время, создавая силу, движение и циркуляцию. Энергия является потенциалом; ци является динамикой. Почечный Ян, почечный вклад в ци, является динамическим компонентом элемента Воды». [Для более исчерпывающего обсуждения «структивных энергий» и «активных энергий» я отсылаю читателя к книге Манфреда Поркерта  (Manfred Porkert) «Теоретические основы китайской медицины» (23).]

«Почечный Ян, также известный как почечный Огонь или Огонь мин-мэня) является, поэтому, функциональной энергией, которая обеспечивает «движение» (drive, тягу) для всех систем органов и {всей} циркуляции. Тепловая энергия, необходимая для физического и умственного является пищеварительной функцией элемента Земли, приходящей из мин-мэня. Соединение и разделение элемента Земли определяется мотивирующей силой почечного Огня. Без его тяги, тело будет функционировать замедленно. На умственном уровне эта тяга является мотивацией и силой воли. Позитивная {напористая, агрессивная} роль элемента Дерево в «развитии существа» нуждается в силе воли, обеспечиваемой Огнем мин-мэня. Почечный Огонь обеспечивает метаболическое тепло для превращения того, что иначе могло бы быть довольно инертным организмом, в динамическое, целенаправленное, агрессивное существо. С самого начала он обеспечивает «силу» для «жизни-силы» и «волю» для «воли жить».

Одним из компонентов этого движения вперед, промежуточным внутри почечных Ян энергий, является адекватное вовлечение будущего. Энергии почечного Ян обеспечивает проспективную {касающуюся будущего} часть явления «сквозь время», точно также как почечные Инь энергии дают нам ретроспективу, исторический взгляд. С первой из упомянутых энергий мы обретаем способность складывать в нужном порядке всю ныне имеющеюся информацию, в сочетаниях возможностей; тех, которые мы можем испытать против нашей концепции реальности, чтобы создать приближенное значение будущего. Те, у кого этот талант более развит, становятся провидцами и пророками, почти всегда невоспетыми в своё время, и канонизированными впоследствии. Поэт и художник Уильям Блэйк (William Blake) видел данную функцию как относящуюся к образным и творческим способностям людей, а Эзра Паунд (Ezra Pound) называл поэтов «антеннами расы». В наше время «провидческий импульс» (24) является сильным среди писателей научной фантастики, которые преуспевают в целом лучше в научной старости, чем их коллеги в другие времена.

«Предрасположенность видеть будущее включает «дар» мысленного представления, который позволяет нам выходить за пределы себя в другие места и времена, как в прошлое, так и в будущее. Это можно реализовать эзотерическими способами (такими, как внетелесный опыт), либо, как и все естественные функции, это может стать защитой, в данном случае повторением при подготовке к будущим «неприятностям», которую мы называем «паранойей». «Ясновидческая» способность элемента Дерево, как увещевал Ворзли (Worsley), является сфокусированным использование этого дара водных энергий для специфических целей.

«Почечная Инь обеспечивает «Водой жизни» (25), растворителем питательных субстанций, необходимых для материального существования. Почечный Ян обеспечивает Огонь, который разжигает биохимические процессы и стабилизирует равновесие данных субстанций посредством контроля над клубочковой фильтрацией. Между легкими и почечным Ян в теле поддерживается гомеостаз анионов и катионов. Электролиты являются одной из трех телесных систем, которая малоустойчива при любых крупных нарушениях равновесия не неся при этом угрозы самой жизни. Любой компромисс {уступка} в поведении почечного Ян влечет за собой серьезные потенциальные последствия. Хотя сама китайская медицина не делает ссылок на западную биохимическую науку, я чувствую, что не будет вредным поразмышлять о возможных соответствиях» (26).

Литература

Согласно Ларре и де ла Валле, воля пребывает в сущности (цзин), которая находится внутри почек, левой и правой, иньской и янской, как пары.

«Когда мы говорим воля, чжи, мы подразумеваем силу воли, и просто используем короткую форму… когда говорим «воля» на Западе – это довольно интеллектуальное рассмотрение активности человека, но китайский иероглиф «чжи» обозначает то, что порождает жизнь внутри индивидуального, возникая повсюду в космосе… Так что под чжи мы должны понимать корни жизни, где воля является создающей, и силой, организующей вещи, не с интеллектуальной точки зрения, а в терминах силы, которая исходит из пяти цзан, и в особенности из почек, являющихся местом, где находится сущность, и откуда она контролируется» (27).

2. Сила

В отношении к силе Ларре и де ла Валле устанавливают, что:

«Почки отвечают за пробуждение силы; мастерства и способности {ловкости} развивающихся из них…»

и

«…цзин-шэнь (жизненность) процветающая и здоровая, и она делает человека проворным {сообразительным}, бдительным {внимательным} и деятельным, а также наполняет его мышцы и кости силой и мощью, а его движения – живостью» (28).

Они также отмечают, что:

«Это образ двойного лука, который согнут или растянут, и когда стрела вылетает, это является печенью. Почки – это не то, что заставляет стрелу улететь, они являются удерживающей {сохраняющей} силой позади нее… Но ничего сохранять или удерживать, если нет выталкивающей силы и роста. Сила почек является способностью или возможностью создания чего-то, действия {результата}. Впоследствии «мастерство и способность {ловкость}» проявляются в форме или очертаниях чего-то, и являются результатом {действия} разделяющей силы. Согласно некоторым старым комментариям, мы можем видеть в этой восходящей силе характерную силу Ян в мужчине во время полового акта и [в] мастерстве и способности придать форму, которые мы наблюдаем в характерной силе женщины» (29). 

3. Судьба

И снова из моих предыдущих мыслей {изложенных} в «Дракон восходит»:

«В то время как почечная Инь передает генетическую сущность (материальную жизнь) от одного поколения к другому, почечный Ян передает генетическую силу (Огонь мин-мэня). Эта унаследованная, пульсирующая сила переносит людей за пределы их материальной сущности и чувственного осознания к божественной осознанности, к интуитивной мудрости, которая переступает пределы очевидного, к знанию за пределами силы наших чувств, и к божественной силе. В теологической перспективе божественная сила дает человеку силу использовать свой творческий разум (сердечные энергии), чтобы мудро оценивать и использовать всю свою жизнь-усиливающую божественную волю, и чтобы вселять божественную любовь страстно, воодушевленно и целенаправленно. Божественная воля, можно сказать, обеспечивает рациональную, разумную эгоцентричность, стабильный центр тяжести, и центрированный фокус свойственный для медитативной фразе «Я есть сама цель {намерение}». Лишь из этого центра человечество способно наслаждаться своим уникальным талантом «знать» бога, в рудиментарном смысле, через своё собственное творчество, и отождествляться с ним в завершающей стадии, когда человек становится «цельной личностью».

«В духовном плане последний шаг и конечная свобода, побуждаемые почечным Ян и опосредованно почечными энергиями ци в этой «эволюции существа», являются внутренним поиском божественной воли и отказом от нашей врожденной воли ради божественной воли. В этом и состоит парадоксальная функция почечных энергий – осуществлять бесконечную передачу эго из поколения в поколению, всегда направляя её к её конечному разрушению – к смерти эго» (30).

Литература

Ларре и де ла Валле обсуждают судьбу в контексте значения иероглифа «мин». Они говорят:

«Что он обозначает? То, что я начинаю свою жизнь благодаря соединению двух других сущностей, или духов, или живых существ – моих родителей, представляющих две дополняющие {друг друга} силы космоса, Инь и Ян, и так далее – эти две сущности создают новую композицию – и я существую. И я существую со своей собственной природой, которая является композицией элементов, данных в самом начале, имеющих способность развиваться в высшем и наилучшем пути. Это способ выражения силы и добродетели Неба во мне. Эта мысль, что Небо {существует} для меня, или что судьба, данная мне Небом, есть не что иное, как раскрытие моей собственной природы наилучшим способом. Она должна также соответствовать обстоятельствам жизни, но имеется другой иероглиф [син], который часто соединяют с мин – и он обозначает тогда все обстоятельства жизни и всё, что я должен делать в соответствии с моей природой, чтобы следовать правильному пути, который является путем подлинности. Если я реализую свою природу, то становлюсь подлинным, и становлюсь божественным существом» (31). 

4. Вэй-ци

Вэй ци – это первая линия обороны тела против внешних, и, как считают некоторые, даже внутренних патогенных влияний. Почечные силы вовлечены в два уровня процесса создания вэй-ци.

Первый включает сочетание в легких гу-ци (из пищи) и да-ци (из космоса) для формирования чжун-ци, которая под влиянием юань-ци (почечной сущности) становится активной истинной ци. Она, в свою очередь, превращается в вэй (защищающую) ци, которая входит в каналы, и ин (питающей) ци, которая входит в цзан.

Другой источник приходит через внутренний проток тройного обогревателя, когда нечистая часть осуществляемого селезенкой первого разделения пищи на чистое и нечистое в желудке входит в почечную Ян сущность, где она превращается в вэй-ци, которая сохраняется в печени. Ларре и де ла Валле отмечают:

«…потому что вы знаете, что защитное дыхание, вэй-ци, получает свою янскую силу из нижнего обогревателя, который есть Ян почек, мин-мэнь» (32). 

5. Метаболизм

Водный метаболизм: почечная Инь-сущность контролирует водные функции почек вместе с тройным обогревателем и внутренним протоком, который последний контролирует, и мочевым пузырем, который сохраняет и выделяет нечистые жидкости, и является частью этой системы. Из пищи селезенка отделяет чистое от нечистого. Нечистые жидкости вновь разделяются в тонком кишечнике: нечистые уходят в мочевой пузырь, тогда как чистые уходят к почечной Инь, где снова разделяются на чистые и нечистые (см. ниже). Чистая же селезеночная ци вновь делится на чистую (вкусы) и нечистую, которая является жидкостями, поднимающимися в легкие, а потом опускающимися в почечную Инь, где они вновь разделяются на чистые (цзинь-сухие [вэй-ци] и е-влажные [ин-ци]) и нечистые (слюна, слизи, пот, слезы).

«В то время, как тепло почечного Ян контролирует Воду, «выпаривая» её в другие части тела, почечная Инь является самой Водой. Поскольку мы состоим из более чем 80% воды, и поскольку вода является важной частью любого метаболического процесса, важность почечной Инь для каждой части организма является очевидной. Работа всех телесных систем всегда вовлекает почки, особенно если какая-либо система перегружена работой. Вследствие этого почечные Инь энергии находятся среди первых, которые не выдерживают с возрастом». И, наконец, «Почечная Инь и почечный Ян дают, соответственно, «жизнь» и «силу» для «жизни-силы» (33). 

6. Тройной обогреватель (нагреватель) {triple burner-warmer – букв. «тройная горелка-нагреватель»}

Тройной обогреватель, как мы видели выше, важно объединять с почками из-за его роли в контроле внутреннего протока, с водным метаболизмом, с формированием вэй-ци и ин-ци, и с Огнем мин-мэня. Ларре и де ла Валле утверждают, что:

«…тройной обогреватель соединен с мин-мэнь справа, и мы знаем из Нань-цзин в особенности, что тройной обогреватель может рассматриваться как посланник или слуга мин-мэня для распределения изначального дыхания, юань-ци, по всему телу» (34).

Следующая цитата из «Дракон поднимается» представляет другой взгляд на тройной обогреватель в терминах его места в пантеоне пяти энергий:

«Мы относим энергии перикарда, тройного обогревателя и тонкого кишечника с VC-12 (чжун-вань) под эгиду {щит, покровительство} элемента Огня, где сердце является императором, высшим командующим, которому подчинены все другие энергии, для которого они министры и потому известны как «министры». Сердечная энергия обеспечивает воодушевление и связь высшего мышления с эмоциями. Перикард обеспечивает связующие энергии для защиты и определяет, фокусирует утверждение этого воодушевления так же, как и «смысла», необходимого для достижения постоянного созидания.

«Термин тройной обогреватель является вводящим в заблуждение переводом исходного термина сань-цзяо. «Сань» означат три, а «цзяо» может быть переведено как уровень, как что-то, относящееся к «нагревающим пространствам» (warming spaces). Здесь сань-цзяо относится к трем «нагревающим» уровням тела {к трем уровням нагрева тела}, верхнему, среднему и нижнему. Связь энергий сань-цзяо с «теплом» или «обогревом» является лишь одной из его главных функций, среди которых наиболее важными являются распределение, объединение, равновесие и гомеостаз.

«Во время эмбрионального развития тройной обогреватель безошибочно распределяет «юань» или изначальную врожденную (inherent) энергию из системы органа почки к точкам-источникам каждого меридиана и оттуда – по всему организму. Позже тройной обогреватель или сань-цзяо выступает как «руководитель (секретарь) внутреннего», который располагается в стенке желудка. Элементы управления для верхнего уровня находятся в кардии, среднего уровня – в дне, и нижнего уровня – в пилорической части {желудка}. TR-10 (тянь-цзин) и VC-17 (шань-чжун) отвечают за верхний обогреватель; TR-7 (хуй-цзун) и VC-12 (чжун-вань) ответственны за средний обогреватель; а TR-2 (е-мэнь), V-39 (вэй-ян) и VC-7 (инь-цзяо) ответственны за нижний обогреватель. VC-5 (ши-мэнь) является Му или точкой «тревоги» {всего} тройного обогревателя.

«Эти три «энергетических реактора» переносят тепло из почечного мин-мэня к селезенке для пищеварения, всасывания, превращения и переработки как физической, так и духовной {букв. – интеллектуальной} пищи в энергию, пригодную для обоих планов существования.

Через «внутренний проток» тройного обогревателя «нечистая» энергия течет к почечной Ян сущности, чтобы потом быть разделенной на вэй энергию и чистые и нечистые жидкости. Он также считается «чиновником, планирующим создание каналов, перемычек {шлюзов} и создателем путей для воды», помогающим энергиям селезенки регулировать распределение Воды. (Е-мэнь, TR-2, означает «врата жидкостей» и является центральной точкой Воды в теле.)

«Поэтому тройной обогреватель обладает уникальными связями как с почками Инь (Вода), так и с Ян (Огонь мин-мэня), и, поскольку мы на 80% являемся водой, которая полагается на тепло {необходимое} для метаболизма, то энергии тройного обогревателя пронизывают всё химическое окружение. Тройной обогреватель занимает стратегическое положение в контроле правильного течения, равновесия и гармонии всех {типов} энергий между верхней, средней и нижней частями тела; а также через точки-источники и желудок, снаружи и внутри. Точное направление и движение, объединение и постоянство движения определяются энергиями тройного обогревателя на любом уровне функционирования.

Тесные связи тройного обогревателя с пищеварительной системой и его положение янского органа придают ему значимость в важных работах с умственным я. Данные задачи находятся главным образом в областях правильного течения, объединения, гармонии и восприятия. Объединение этих уровней ума, продолговатого мозга (medulla), среднего мозга и коры через свободное и гармоничной течение энергии, является фундаментальным для умственного равновесия. Объединение этих двух сторон головного мозга через мозолистое тело является необходимым для эффективного соединения творческого (правый мозг) и логического (левый мозг), сопутствуя новшествам, изобретениям и новому пониманию.

TR-3 (чжун-чжу), также известная как «срединный островок», является одновременно контролирующей акупунктурной точкой «внутреннего протока» и органов чувств, особенно – глаз и ушей. Поскольку тройной обогреватель служит объединяющей силой {действующей} между тремя уровнями головного мозга, так же как и между двумя черепными нервами, контролирующими зрение и слух, то предположение, что он также вовлечен в чувствительный процесс на корковом уровне, получает подтверждение. Некоторые считают, что тройной обогреватель является «политиком» {государственным деятелем}, который может «воспринимать и понимать пульс внешнего мира». Он также характеризуется как «воспринимающая станция и передатчик». Всё это подразумевает значительное участие в контакте с внешним миром, со связями, и через его вовлеченность в восприятие, – в целостность границ, которые являются столь важными в человеческих отношениях. В качестве посредника тепла {разогрева} и дирижера гармонии, в качестве объединителя семей внутри, эти энергии могли бы рассматриваться решающими для всех тесных социальных связей {обязательств}, особенно с друзьями и с семьей.

«Мы ограничим себя обсуждением недостаточности, поскольку трудно представить себе человека, имеющего избыток этих выступающих посредниками энергий тройного обогревателя, за исключением, возможно, чрезмерного ударения форме {внешнем виде} в стоимости содержания. …

«Человеку будет трудно объединять неизбежные противоречия своего существа… Холодность, твердость {жесткость} и высокомерие опрометчиво чередуются с мягкостью, подчинением и гибкостью. Поскольку одна часть личности не имеет контакта с другой, она не может служить для улучшения более резких качеств другой. Тенденцией является быстрое и неограничиваемое движение к крайности. Сопутствующая дисгармония имеет явно далекоидущие и непостижимые последствия на всю ткань {структуру} существования.

«Такой недостаток объединения будет обнаруживать себя в несоответствии между словесным и реальным мастерством. При психологических исследованиях словесный и реальный счета будут широко различаться. Одни способны разобрать и собрать машину, не умея {при этом}  читать и писать, а другие, кто выделяется во многих словесных возможностях, могут с трудом распаковать вещи… Субъект может иметь отличное зрение элемента Дерево и неадекватное выполнение элемента Огня, либо просто противоположное, ведущее в любом случае к бесконечному разочарованию.

«Субъект может также страдать от недостатка мягкого и гармоничного течения мыслей и чувств, часто становиться «заклиненным». Примером этого может служить «писательский блок», или ум, который становится пустым; в целом исполнение может быть неравномерным. Если течение между двумя сторонами {полушариями} головного мозга затруднено, то полное соединение творческой и логической сторон данной личности, которое могло бы возникнуть при их гармонии, никогда не будут достигнуто.

«В лучшем случае во взаимоотношениях там будет возникать нехватка тепла и уход, а в худшем – подозрения, разобщенность и разрыв родства и дружбы, связанные с ошибочными предположениями (misperceptions – нарушением восприятия).

«Поэтому личность с недостаточностью тройного обогревателя… является личностью, которая кажется неуравновешенной, плохо интегрированной и скоординированной, с широкими вариациями в {своем} поведении, с проблемами восприятия, и с серьезно нарушенными личностными связями, особенно имеющими отношение к обмену теплом и силой обязательств» (35).

Следующий подход к почечным Инь, Ян и ци-эссенции {ци-цзин} возможен способом пульсовой модели Ван Шу-хэ («Классика пульса», династия Цзинь, 280 год), где тройной обогреватель размещен на поверхностном уровне в правой проксимальной позиции (мин-мэнь почек).

Я считаю, что в системе пульсовой диагностики нет позиции для системы тройного обогревателя. Его связь с водным метаболизмом может связать его с мочевым пузырем – почками, но, поскольку, согласно д-ру Шэню, эта функция встречается у всех трех обогревателей, то для него не существует какой-то одной позиции {в пульсе}.

Студенты рассказывают о {его} связях с правой проксимальной позицией, что дает ему приемлемую область для исследования. Так, одна практикующая {стиль акупунктуры} пять элементов лечила больного, у которого, как она считала, имел место причинный фактор тройного обогревателя, и не могла достичь прогресса в лечении до тех пор, пока не нашла чрезмерной активности в позиции желчного пузыря и в правых проксимальных позициях. После этого она разрешила пульсовую и клиническую картину, используя точки выхода-входа для желчного пузыря и тройного обогревателя.

На следующем этапе развития данной модели пульсовой диагностики местоположение системы тройного обогревателя будет рассмотрено в будущем. Сейчас же я различаю вовлечение тройного обогревателя через согласованность качеств разных позиций {пульса}. Если имеется большое различие этих качеств в одном и том же обогревателе между {его} левой и правой сторонами, либо между {самими} обогревателями, то я считаю, что система тройного обогревателя находится в недостаточности, если эти качества {пульса} указывают на недостаточность, или {находится} в избыточности, если эти качества {пульса} указывают на застой. Состояние, где имеется выраженное различие между всеми позициями {пульса}, и имеющее качества недостаточности – это то, что я часто встречаю при аутоиммунных заболеваниях. Оно родственно состоянию «дикой ци» (qi wild) (36). 

7. Кровь

Кровь является главной жидкостью тела, содержащей большое количество воды, а её основная физиология определяется почечной Инь-сущностью.

Литература противоречива, говоря о физиологии крови. В «Основах китайской медицины» автор Джованни Мачоча (Giovanni Maciocia), цитируя «Духовную ось» {Лин-шу} и Тан цзун хай (Tang Zong Hai), делает вывод, что:

«Кровь возникает главным образом из ци пищи, создаваемой селезенкой. Селезенка посылает пищевую ци вверх к легким и благодаря толкающим действиям легочной ци, она отправляется к сердцу, где превращается в кровь» (37).

Другим источником крови является костный мозг посредством почечной Инь и Ян-сущностей и изначальной ци.

С другой стороны, в «Паутине не имеющей создателя» («The Web that has no Weaver») Капчук (Kaptchuk) говорит:

«… Потом селезеночная ци переносит эту сущность вверх к легким. Во время этого движения вверх питающая ци начинает превращать сущность в кровь. Изменение завершается, когда сущность достигает легких, где только что трансформированная пища сочетается с порцией воздуха, описываемого как «чистый». Это сочетание, наконец, и создает кровь» (38).

К сожалению, Капчук не приводит источника для этого описания.

В личном общении Ван Барен (Van Buren) дал мне весьма детальное описание системы тройного обогревателя, который контролирует данные превращения. Он ясно сказал, что кровь создается в центре желудка, где «Юн (Yong) (чжэнь, chen)* ци и цзинь-е объединяются, чтобы создать кровь». Мачоча подразумевает данное превращение, когда говорит:

«Телесные жидкости постоянно пополняют кровь и делают её более жидкой, поэтому она не свертывается и не застаивается». (*по смыслу речь идет о цзун-ци, см. далее по тексту – прим. Acupunctu.ru)

Описание Ван Бареном системы тройного обогревателя, касающееся легких и сердца, относится лишь к сочетанию гу-ци (селезенка-пища) с чун (chong) [цзун, zong] ци из космоса, (в легких) с помощью юань-ци (ци предков) создает чэнь-ци (chen-qi) (юн {yong}, собирающую ци), которая потом превращается в ин (питающую) и вэй-ци.

Из описанного выше мы видим смущающую картину крови, созданной в сердце, легких и желудке, а также в «костном мозге». Чувство, которое я испытываю при этом – неопределенность.

Мое собственное прочтение состоит в том, что {связанная с} ци сторона крови создается в легких и сердце, и что окончательный продукт, поскольку кровь является жидкостью, возникает, когда эта {связанная с} ци сторона крови сочетается с жидкостью (цзинь-е) в желудке. Вклад в этот процесс почечной Ян-сущности состоит в разнообразии кровяных клеток, которые производятся в костном мозге. 

8. Метаболическое тепло

Почечная Ян-сущность представляет собой метаболическое тепло, которое превращает в туман {mists – испаряет} воду из пищи, которая поднимается к легким, порождает селезеночный Ян, который готовит пищу {переваривает}, и двигает вкусы в иньские органы, и представляет собой силу для общего движения вверх селезеночной ци, чтобы питать головной мозг. Как указано ниже под эгидой «эндокринной» функции, в биомедицинских терминах, почечная Ян-сущность контролирует функцию щитовидной (и паращитовидных) желез. Согласно Ларре и де ла Валле, глава 2-я Су-вэнь говорит, что:
«Слишком сильное потение или выпускание половой жидкости зимой может быть вреднее, чем летом, потому что так вы утрачиваете сущность, а через нее – основу для дыхания. Утрачивая дыхание, вы теряете тепло, а зимой вы нуждаетесь в этом внутреннем тепле жизни, чтобы противостоять холоду и темноте, иначе вы погибнете» (40).
 

9. Эндокринная {внутренняя секреция}

Согласно Ван Баррену, почечная Инь-сущность контролирует гипофиз, а почечная Ян-сущность контролирует щитовидную и паращитовидные железы. Мозговое вещество надпочечников является функцией почечного Ян, а кора надпочечников является функцией почечной Инь. Почечный Ян поддерживает селезеночную ци и поэтому непрямо контролирует ферментативную функцию поджелудочной железы.

Ферментативная функция поджелудочной железы, выработка инсулина особо не освещалась. Логика может указывать, что эта инсулиновая функция связана с янской функцией благодаря её связям с глюкозой в базальном метаболизме, но логика и истина – не обязательно одно и то же. [У меня возникают некоторые трудности с эндокринной формулировкой, касающейся гипофиза, поскольку тот же самый источник говорит нам, надеюсь правильно, что янский экстраординарный меридиан, Ян Цяо, напрямую влияет на гипофиз. Это означает, что она является скорее функцией Ян-сущности, чем функцией Инь-сущности почек, которые контролируют гипофиз.]

 

 

 

 

 

 

  • андрей - 02 сентября 2015 г.
    (Понимание почечной Инь как левой почки, а почечного Ян – как правой, с мин-мэнем {находящимся} между ними, наиболее подходит для меня)
    С.Н.ШЕВЧИК пишет -левая почка Инь- из неё(инь)растет весь Ян организма, правая соответственно Ян..
Имя:
E-mail:
Ваш комментарий:
Введите цифры с картинки:
© ACUPUNCTU.RU 2010