Парадокс единства и двойственности почек 2 (Хаммер)

Продолжение

Распространяющие вверх и наружу, движущиеся силы почек в основном принадлежат сторонам Ян-сущности. А сохранение более тесно связано с Инь-сущностью, которая имеет направленное вниз и внутрь движение к центру тяжести или дань-тяню, где, как считается, и происходит сохранение {аккумуляция}.

Согласно Ларре и де ла Валле, после некоторых споров о переводе и подтексте, оба – и мужчина и женщина запасают цзин, которая представляет собой сущность, и имеют бао, который по-сути является органами (яичниками - маткой и яичками), где эта цзин сохраняется (41) для всех остальных цзан и фу. 

В то время как действующим веществом сущности выступает Инь (сперма, яйцеклетка, плод), движение сущности является янской функцией. Поэтому эрекция и выброс спермы и вагинальных жидкостей, движение и активность, здесь являются почечной Ян-сущностью. Ларре и де ла Валле говорят, что:

«Сохранение сущности как сокровища {thesaurize} является самой важной функцией почек. Неоспоримо, что правильный рост и развитие тела, также как и здоровая конституция, связаны с ролью почек в запасании (of thesaurizing) сущности как сокровища».

и

«Сущность, цзин, является фундаментальным веществом жизненности (каждой особенной жизни)…»

и имеется

«…сущности, цзин, сексуального союза между мужчиной и женщиной, которые являются стволом и корнем размножения» (42).

Почечная Инь-сущность традиционно представляется как питающая и контролирующая центральную нервную систему (костный мозг) на протяжении всей жизни. Данная точка зрения не согласуется с моими собственными клиническими находками.

Согласно моему впечатлению, до рождения паренхимальные части центральной нервной системы являются функцией почечной Инь-сущности – как части силы юань. Послеродовое развитие центральной нервной системы (ЦНС) (как и всё послеродовое развитие человека) находится под контролем сочетания сил иньской и янской сущности, которые я отношу к почечной ци.

Однако мой опыт показывает, что после рождения поддержка и функция этой системы находятся под контролем почечной Ян-сущности. Все мои пациенты с хроническими болезнями центральной нервной системы, даже на ранних стадиях {болезни} имели выраженный дефицит почечного Ян. На мой взгляд, чистая сущность дородового развития руководит формированием центральной нервной системы.

Однако, система понятий почечных Инь, Ян, сущности и ци является недостаточной для объяснения и, что более важно, – для терапевтического руководства нас в изложении сложностей центральной нервной системы, известной западной физиологии. Например, как нам найти клинический способ применения почечной Ян-сущности в контексте болезни недостатка внимания (ADD, по-русски БНВ), которая представляется почти бесконечной серией тонкий дефектов, специфичных для одного индивида, но не для другого? Даже подключение «слизи, затуманивающей и нарушающей отверстия сердца» имеет мало отношения к этим тонким различиям в функционировании центральной нервной системы.

Более того, при использовании китайских медицинских концепций, как объяснить то, что когда некая особая часть центральной нервной системы функционирует неправильно, всё остальная остается незатронутым? Например, как нам объяснить Нильса Бора (Neils Bohr), одного из великих физиков квантовой механики 20-го века, который не мог писать? Как может «идиот-ученый», который может вспомнить целый словарь, быть, с другой стороны, совершенно неспособным даже в запоминании того, где он живет? Как может личность, рожденная со столь явной нехваткой почечной сущности как расщелина позвоночника (spina bifida – врожденная болезнь), иметь сильную волю, крепкие зубы и кости, и здоровую эндокринную систему, хорошую плодовитость и сексуальную функцию, и быть {при этом} гением?

Как можем мы объяснить личность, которая ощущает сильное глубокое охлаждение, импотенцию и ощущение пустоты на макушке своей головы, – все признаки недостаточности почечной Ян-сущности, и которая при этом имеет экстраординарную волю и управление, и обладает великой смелостью? Я знаю много таких людей.

Почечная Ян-сущность должна быть столь же сложной, как и центральная нервная система человека с её триллионами клеток; там должно быть почти бесконечное многообразие функций Ян-сущности, каждая для своей собственной части нервной системы. Однако, нет данных в традиционной литературе, чтобы разрешить для нас эти сложности. Суммирование этого как недостаточности почечной Ян-сущности выглядит сильным упрощением. У нас нет модели почечной Ян-сущности, которая соответствует этой биологической сложности. Должны существовать еще много почечных Ян-сущностей, которые пока еще не описаны.

(Примечание:  Печеночная Инь и кровь, питающая периферические нервы и печеночный Ян, представляют подвижную сторону периферических нервов.)

Считается, что почечная Инь-сущность (цзин) контролирует развитие костей и костного мозга, и поэтому является важной частью кроветворной функции. Мой клинический опыт говорит о другом. Применяя моксу на точках Шу спины и тонизирующие средства для юань-ци, я успешно лечил выраженный агранулоцитоз с числом тромбоцитов 22000 и с менее чем 1000 лейкоцитов. (Здесь можно поспорить, что поскольку спина относится к Ян, и поскольку мы созданы на принципе равновесия, то данные точки на спине обслуживают в основном Инь. При этом другие считают, что данные точки Шу лечат острые заболевания, имеющие Ян природу.)

Опять же, как и в случае с центральной нервной системой, я считаю, что предродовое развитие костного мозга является функцией почечной Инь-сущности – как части юань энергии; а послеродовое развитие человека контролируется сочетанием сил Ян и Инь-сущностей, которые я отношу к почечной ци.

Та же самая головоломка возникает и с почечной Инь-сущностью в отношении к кроветворной функции костного мозга, как это происходит с Ян-сущностью и центральной нервной системой. Как нам определить почечную Инь-сущность, чтобы объяснить и лечить эти сложности результатов работы костного мозга, включая лейкоциты и их бесконечное разнообразие (поли-, лимфо-, моно- и базофилы), эритроциты, тромбоциты и др.?

Подводя итог и вновь цитируя из «Дракон восходит»:

«Почечная Инь обеспечивает субстанцию {материю, вещество}, базовый заземляющий материал, на который все мы должны выходить, когда терпим неудачу и т.д. и т.п., и фундаментальную сохраняемую сущность (цзин), которая является главным {нашим} резервом, с помощью которого мы приходим в норму после поражения. Он обеспечивает нас способностью рациональных вычислений наших возможностей, поэтому мы можем делать стратегические отступления (в соединении с печеночной Инь) в ситуациях, когда выдвижение вперед приведет к большому поражению и последующему поводу для депрессии. Почечная Инь материально обеспечивает духовно развитую личность способностью божественной любви, необходимой, чтобы «простить нам наши прегрешения, когда мы спотыкаемся». Почечная ци материально обеспечивает нас способностью жить в настоящем, противостоять проблемам сейчас, чтобы жить, не теряя почвы под ногами, даже когда мы предаемся мечтам, всеми качествами, которые поддерживают нас в хорошем состоянии при встрече с поражением и склонностью впадать в депрессию. Почечный «Огонь» представляет собой функциональную тепловую энергию, которая «управляет» всей физической организацией, обеспечивая силу, на которой основана «воля к жизни». Без этой воли появляется склонность заметно падать духом, перед лицом отступления, сулящего выгоду» (43). 

Поскольку почечные ци, Инь, Ян, и цзин являются фундаментом для функций всех других органных систем, они быстро истощаются в жизни, отмеченной злоупотреблениями. Если этиология не является конституциональной и возникает на поздней стадии развития, то можно обрисовать привычки, которые создают те излишества и симптомы, на которые жалуется пациент. Изменения в зависимом и основанном на эго стиле жизни становится при этом фокусом лечения. Здесь, обычно, встречается больше сопротивления изменениям.

Древняя китайская литература увещевает нас быть умеренными во всех поступках. Вместе с тем, что слишком мало из нескольких вещей вроде пищи и тепла будут повреждать почечную ци, излишества являются главной проблемой. Например, избыточный секс во время атаки внешнего патогенного фактора становится очень важным определителем для последствий этого события. (Согласно д-ру Шэню, женщина, которая подставляет себя холоду во время секса, может сильно заболеть и даже умереть, особенно, если она ела при этом очень «холодные» продукты, например, гранаты.)

Почечная Инь-сущность истощается избыточным думанием и переутомлением нервной системы, и под влиянием эмоционального шока – на сердце, и ежедневных разочарований и подавлений – на печень, и общим ускорением ритма жизни – на все системы, включая пищеварение (селезенка – желудок). Хронический страх упомянут в литературе как причина погружения ци и ослабления почечной способности сохранять сущность и контролировать мочеиспускание. Стимулирующие средства, такие как кокаин и амфетамины, порождают сердечный Огонь, который иссушает почечную Инь, седативные средства, такие как героин и марихуана, истощают печеночный и почечный Ян. Интенсивные упражнения, превышающие возможности {данного человека} истощают печеночную и сердечную ци, которая должна поддерживаться почечной ци. Избыточная подверженность паразитам, связанная с путешествиями и наплывом эмигрантов из областей мира, где эти паразиты являются эндемичными, приводит к новому хроническому истощению нашей сохраняемой сущности и почек.

Наше «телесное состояние» всё в большей степени повреждается нехваткой питательных веществ в почве, истощенной агробизнесом с его химическими удобрениями и инсектицидами. Исчезающий озоновый слой имеет опасную связь с некоторыми стадиями иммунной недостаточности. Молоко, как было недавно показано, разрушает бета-клетки поджелудочной железы и связано с возникновением детского инсулинозависимого диабета. Наш воздух, наша почва и наша вода являются загрязненными, и все мы находимся под угрозой проблем хранения отходов, особенно – радиоактивных отходов. Поэтому многие пульсы, которые я смотрел за эти годы, показывают токсичность крови (нечистую кровь). Все мы ответственны, поскольку были так счастливы получать выгоду; скорую легкую жизнь ради медленной болезненной смерти {нашей} планеты и наших душ.

Из моей работы с пульсовой диагностикой становится понятно, что эти энергии всё более истощаются у всё более и более молодых людей (44). Каковы же некоторые из этих злоупотреблений базовыми энергиями, вызывающие постоянный рост недостаточности почек по всему спектру, включая и недостаток почечного Ян, и ведущие, в конце концов, к разделению почечных Инь и Ян («дикая ци, wild qi»)? Что влияет на заслуживающий сожаления рост частоты пульсов недостаточности почечной ци, особенно у очень молодых?

Наши техники родов, лекарства и средства, применяенмые во время беременности и родов, оказывают прямое влияние на почечные энергии и порождают поколение с болезнями дефицита внимания (дети с минимально выраженными нарушениями головного мозга), которые обучаются с большим трудом. Несмотря на то, что наблюдается улучшение этих трагических предродовых и родовых практик, они продолжают процветать у большинства беременных женщин. Проблема трудностей обучения, которую я непосредственно наблюдал будучи директором детского руководящего центра, игнорируется школьной системой. Стоимость исправления данных нарушений может превзойти текущую стоимость самого обучения. Травматичные роды, которые автоматически атакуют почки, статистически связаны с подростковой депрессией и подростковым суицидом (45, 46). В общем, рассматривая почки (фундамент) (и печень), живя, как мы привыкли – в химическом и электрическом окружении враждебном для здоровой безопасной беременности и родов, с нехваткой активной умственной стимуляции центральной нервной системы, вызванной телевидением, калькуляторами и компьютерами, и по-сути разрушения на фрагменты семьи и сообщества: либо селезенка, живущая в питающем котле химически измененного фастфуда, загрязненной воды и снижающих вес диет; сердце, существующее, как у нас, в кибер-мире электронной почты и Интернета, где очень мало тепла человеческих контактов, а взаимоотношения оцифрованы, и когда ритм жизни (снова печень) возрастает в геометрической прогрессии каждое десятилетие; или легкие, живущие, как у нас, в море отравленного воздуха. (В Италии я видел молодого человека с раком яичек, брат которого имел рак почек, а отец страдал лимфомой, все они вместе жили в течение пяти лет под влиянием нескольких высоковольтных электролиний. Перед этим, в течение поколений, непосредственно в этой семье или за её пределами, не было отмечено никакого рака.) 

Все пациенты, которых я лечил с болезнями центральной нервной системы, имели обычно выраженный дефицит Ян – особенно недостаточность почечной Ян-сущности. Главным образом я встречал множественный склероз. Лучше всего они реагировали на лечение почечной Ян-сущности (вместе с другим лечением, направленным на помощь специфическим симптомам, таким как застой крови в нижней части тела). (В предварительном порядке я пришел к связи между рыхлым (doughy) качеством в нейропсихологической позиции пульса и недостаточностью почечной Ян-сущности. Исследования, касающиеся связи данной позиции с болезнью, всё еще продолжаются.)

Как я указывал выше в своем обсуждении центральной нервной системы, концепции почечных Инь, Ян и ци-сущности являются недостаточными для понимания или руководства всем разнообразием нарушений в головном и спинном мозге. Возможно скорее, чем восстановление, применение данных концепций создает или открывает новые линии связей между нейронами.

Недостаточность или болезнь юань-сущности является генетической или внутриматочным источником болезней мышления, связанных с предрасположенностью к шизофрении. Здесь критической точкой выступают границы или способность проводить различие между наружным и внутренним окружением. Границы перед рождением устанавливаются почками, а после рождения – элементом Земли в создании и разрушении материнских границ (47).

Депрессия: По моему мнению, предрасположенность ко всем униполярным {монополярным} депрессиям имеет свой корень в почечном Ян, особенно «эндогенная депрессия». На самом деле, при любом типе умственного застоя всегда следует рассматривать роль почечной Ян-сущности в терминах «воли». Как было обнаружено, это случай клинически с равным типом застоя, который я называю «покорность» (resignation – отказ от должности, покорность, смирение), проявляемым в пульсе в форме качества ваты (cotton) (48).

В «Дракон восходит» я обсуждаю связь разных типов депрессии, включающих:

- анаклитическую и циклотимическую (Земля)

- ажитированную {с возбуждением} (Дерево)

- истерически-реактивную (Огонь)

- дисфорическую (Огонь тройного обогревателя)

- нарциссическую (Земля, Металл, Огонь)

- вторично анаклитическую (Металл, Земля)

- недовольство собой (Металл, Огонь)

- инволюционную (Металл-Огонь)

- одиночества (Огонь: сердца, тройного обогревателя, тонкой кишки, перикарда)

- депрессию души (Огонь)

- депрессию духа (Вода, Металл) (49).

Биполярное расстройство:

Я считаю, что биполярное расстройство часто является конституциональным дефектом в цикле термостатического контроля Дерево – Огонь – Вода, осуществляемого системой тройного обогревателя. Поддержка способности системы тройного обогревателя регулировать расход Дерева Огнем поможет избежать данной психологической и физиологической катастрофы. Когда почечной Инь начинает не хватать, то человек обнаруживает себя {находящимся} в маниакальной фазе. В конце концов, когда Инь больше не может питать Ян, недостаточность почечной Инь переходит в глубокую недостаточность почечного Ян, и может появляться депрессия, которая почти не поддается лечению. В любом случае она представляет собой влияние этих недостаточностей на сердце, которое контролирует ум, что и приводит к данной симптоматике.

Следующее является в основном извлечением из «Дракон восходит»:

«Влияния, мешающие развитию творческого выражения на вербально когнитивном {словесно познавательном} уровне, будут также неблагоприятно влиять на элемент Огня, главным образом на систему органа сердце. Ажитированная депрессия, связанная с торможением в «нет», и психомоторная (Дерево) фаза, развиваются при сходном торможении в «позитивной» (Огонь) стадии самовыражения, в биполярное расстройство, которое мы ранее обозначили как маниакально-депрессивное. Это является подавлением и суждения, и творчества, застоем ци и в печени, и в сердце, который порождает тепло и сжигает Дерево, создавая Огонь, который Вода в конце концов уже не способна контролировать. Биполярные эпизоды могут стать результатом стресса в другой уязвимой энергетической сфере, такой как воздействие отказа на энергии селезенки или разлуки на энергии Металла. Периоды, когда Огонь всё еще угашен Водой, являются наблюдаемыми периодами спокойной разумности, ограничения и чрезмерной неподвижности в областях вербальной, интеллектуальной и художественно-творческого выражения.

«Данные энергии являются безудержными. Маническая фаза представляет собой эпизодические прорывы в этом торможении, когда Вода значительно истощена, позволяя Огню бесконтрольно сгорать. Тройной обогреватель, одной из функций которого является регуляция температуры, выводится за пределы своих возможностей. Ци сердца становится «дикой» (wild qi), а сердечная Инь больше не может контролировать Ян.

«Ум», который контролирует сердце, теперь пребывает в состоянии разорения и слишком уязвим для других враждебных патогенных факторов, таких как слизь (phlegm) или влажность из селезенки. У людей с сильным Деревом маническая фаза может длиться дольше и более выражено, чем депрессивная фаза. Во время не-манической фазы, человек может сообщать скорее о тревоге, чем о депрессии. Падение в глубины депрессии возникает, когда Дерево сожжено далее той точки, где оно способно продолжать питать Огонь» (50).

В западной физиологии страх определяется как «отчетливое неприятное ощущение, переживание которого возникает, когда человек осознанно распознает непосредственную реальную угрозу своей жизни». И на западе тревога это «… отчетливое неприятное ощущение, переживание которого возникает, когда человек неосознанно воспринимает угрозу «становления» (becoming) в процессе развития своего существования» (51).

В китайской медицине страх является термином, который совпадает с вышеупомянутым определением тревоги, особенно хронической тревоги.

Онтогенетическое {учитывающее индивидуальные особенности} разделение одной стадии развития от другой, включая зачатие, рождение и смерть, и все великие переходы между {ними}, касающиеся их самих всегда и неизбежно с «неизвестным», и сигнализируемые страхом. Страх – это та естественная атавистическая эмоция, которая возникает при встрече с более фундаментальным космическим неизвестным нашего существования, осознанием того, что мы не знаем, кто мы есть, откуда пришли, где находимся, куда уходим и почему.

И снова выдержки из «Дракон восходит, красная птица летает»:

«Первой и возможно наиболее распространенной формой тревоги является «страх неизвестного». Это естественный «обряд прохождения» через каждый переход, от одной стадии к другой в «развитии существа»: врожденное, неизбежное состояние жизни, которое все мы должны найти храбрость встретить и пройти через него, либо в одиночку, либо с вместе другими. Альтернативой будет оставаться позади и {вести} жизнь, которую Эмерсон (Emerson) обозначил как «жизнь тихого отчаяния».

«Такая тревога будет также возникать всякий раз, когда человек встречается с ситуацией, которая дисгармонична его личному устройству {организации}. Например, личность с недостаточностью почечной Инь центрирована на предпосылке, что мир является враждебным окружением, и тем самым готовится к «худшему», но не готова к выражениям дружбы, которые, при своем преобладании довлеют над ней, могут вызывать острую стадию тревоги.

«Энергии элемента Воды естественно управляют эмбриональным архаичным страхом неизвестного и его наиболее глубокими проявлениями в терминах нашей космической одинаковости {идентичности} и конечной судьбой за пределами смерти. Данные энергии наиболее тесно связаны с предписаниями у тонкого барьера между жизнью и смертью, как в начале жизни, так и в {её} конце. Мы обозначаем тревоги, связанные с этими пунктами (issues), как катастрофические по объему и вселяющие ужас по названию. Люди, которые идут по жизни с постоянным страхом (terror), как с постоянным спутником, ночью и днем, но особенно – ночью, это люди, страдающие от повреждения элемента Воды через некоторое базовое нарушение во внутриутробном периоде. Многие {из них} документированы как выжившие при попытке аборта.

«На мой взгляд, такое повреждение в элементе Воды предрасполагает людей к депрессии и страху в любой и во всех формах их проявления. Оно является субстратом, необходимым условием для хронизации тревоги, когда бы она ни возникла, и какой бы ни была её причина, в искажениях естественных функций других энергетических систем.

«Почечная Инь, почечный Ян и почечная ци энергии проводят нас соответственно через смерть тела, смерть эго и через божественную любовь, божественную силу и божественный дух для воскресения. Тем самым «красная птица» сама по себе бессмертна и «летает» снова и снова, пока энергии Воды руководят нами, с судьбой, за пределами страха неизвестного, до избавления (Нирвана).

«Второй формой тревоги, которую я хотел бы обсудить, является тревога разделения (separation anxiety), особая форма «страха неизвестного», отмечающего несколько переходов от одной стадии жизни к другой. Каждая из этих стадий описана в деталях в той части текста, который имеет дело с элементами более глубоко. Однако, поскольку почечные энергии (элемента Воды) вовлечены в любые страхи и тревоги, то, по моему мнению, и элемент Металла вовлечен во все разделения, менее явно в начале жизни и более явно позже. Энергии элемента Металла, благодаря их собственному смыслу, всегда приспосабливают себя к принятию и отпусканию {освобождению}, неважно, какие другие элементы вовлечены в данный процесс.

«Поэтому пока побуждение отпустить старое и вобрать новое является разворачиванием «жизненной силы», эта способность приходит от энергий элемента Металла. Субстанция для новых связей приходит от Земли, страсть – от Огня, направление – от Дерева, а сила, как всегда, – от Воды. Это является базовой формой организации и интегральной частью всех превращений. Внутри моря бесконечных связываний и освобождений в течении жизни существуют примерно десять главных разделений (52):

1.     Митоз

2.     Рождение

3.     Утверждение {assertion – установление уровня сигнала} (стадия «отрицания» {«no»})

4.     Комплекс Эдипа – Электры

5.     Перенос на суррогатного родителя

6.     Формирование связей со сверстниками

7.     Окружение себя авторитетом

8.     Любовь других

9.     Исследование себя, и

10.    Великий уход.

Другие источники: Ларре и де ла Валле рассматривают страх в связи с почками в трех контекстах: первый – это «дрожание», второй – сила воли, и третий – «рефлективное мышление, преобладающее над страхом». Касатально «дрожи» они говорят:

«Мы можем дрожать, потому что холодно или страшно, и то и другое связано с почками… и всегда патологично, поскольку является реакцией на атаку патогена на цзан… реакцией, которая пробуждает янскую силу защиты».

Они продолжают говорить, что дрожание возникает, когда:

«имеется слабость дыхания почек, в почечном Ян, и, следовательно, защита всего тела ослаблена, поскольку вы знаете, что защитное дыхание, вэй-ци, получает свою янскую силу из нижнего обогревателя, который представляет собой Ян почек, мин-мэнь… Сильный страх также повреждает силу почек…

как результат возникает блокировка циркуляции, особенно между нижним и верхним обогревателями, почками и сердцем» (54).

В рамках своего обсуждения «силы воли» и страха они добавляют:

«…при страхе сущность уходит, и поэтому верхний обогреватель полностью закрывается, а это значит, что дыхание возвращается вниз и в нижним обогревателе возникает вздутие. Поэтому дыхание не может больше циркулировать. Это означает, что страх реализует разделение {между} Инь и Ян, верхним и нижним обогревателями, верхом и низом, и так далее, потому что все Инь идут вниз, а Ян оказывается блокированным в верхней части при невозможности обмена или сообщения между ними» (55).

Касательно «рефлективного мышления» они продолжают:

«В результате повреждения духа из-за страха и сильного испуга, вы можете утратить самообладание. Сы (si), рефлективной мышление, представляет движение центра или поворотный стол, который может переустанавливать все изменения между верхней и нижней частями, и вновь устанавливать связи и перестановки, и опять центрировать индивидуума, который утратил самообладание. Мы можем видеть, что такая рефлексия или мышление является способом видеть все обстоятельства ситуации и способом приспособиться, и она является лучшим способом преодолеть страх» (56).

Сила «рефлективного мышления» является, по моему опыту, типично восточным, возможно китайским решением для всех эмоций, отражаемым силой афоризмов в этой культуре и в поучениях Конфуция. Согласно моему опыту, определенно как психиатра, рефлективное мышление редко способно подавить страх, и, в конце, я хотел бы вновь заявить, что «вера и надежда являются антидотами страха», по меньшей мере, на западе.

Любое обсуждение почек могло бы включать их связь с сердцем, которая является одной из главных полярностей в китайской медицине.

Д-р Шэнь говорил, что сердце является «верхом», а почки «в конце». Если «верх» и «конец» находятся в равновесии, «то все тело находится в равновесии». Они передаются на левых дистальной (цунь) позиции и проксимальной (чи) позициях радиального пульса. Ларре и де ла Валле считают, что:

«…сердце является хозяином бяо {наружным}, а почки, как считается, управляют ли [внутренним, глубоко расположенным], глубоким структурированием. Поэтому сердце и почки образуют пару в этих отношениях между бяо и ли. В данном контексте это так, поскольку сердце является янским цзан и хозяином Огня, который вспыхивает и движется повсюду в расширяющемся движении, так что дыхания, которые приходят из сердца, могут достигать бяо. В противоположность этому, почки управляют ли и движением, которое собирает вместе все элементы для внутреннего структурирования жизни. Почки являются и цзан, и хозяином Воды, которая по своей природе холодная и плотная, и обладает движением, направленным вниз» (57).

Однако, эта ситуация не столь простая, как кажется, поскольку почки являются двойным цзан, включающим как Воду, так и Огонь, «…Огонь жизни. Мы можем видеть, как в поздние века эта мысль была преобразована в эту сторону Огня жизни на уровне сердца, как слуги сердца. Но исходно этот Огонь жизни находился на уровне почек, и был соединением оживления жизни, восходящего до достижения сердца, а сердце {уже} начинало управление жизнью через Императорский Огонь, который характерен для сердца» (58).

Сердце и почки соответственно контролируют ум и головной мозг. Если Вода почек не способна контролировать Огонь сердца, то ум становится беспокойным. Если Огонь сердца не способен согревать Воду (Инь-сущность) почек, то она не может подниматься и питать головной мозг, и нормальные связи (patterns) будут разрушены. Тройной обогреватель служит посредником в этих отношениях и всегда должен рассматриваться при лечении. Симптомами такой дисгармонии или нарушения «шэнь» являются сердцебиения, бессонница, раздражительность, утомляемость, депрессия, легко возникающий испуг {также вздрагивание} и тревога.

Литература по китайской травной медицине обычно рассматривает и лечит нарушение равновесия почки – сердце как недостаточность Инь почек – сердца. Однако, согласно д-ру Шэню, нарушение равновесия почки – сердце возникает как, или чаще, когда и левая дистальная и левая проксимальная позиции – обе являются немощно-отсуствующими. Смущает то, что в любом случае, при недостаточности Инь или Ян, может возникать быстрый пульс. Симптомами {этого} выступают бессонница, тревога, сердцебиения и усталость. Нарушение равновесия почки – сердце, когда обе позиции немощно-отсутствующие, имеет, вероятно, больше конституциональную этиологию, тогда как нарушение равновесия, когда обе позиции тугие (tight), больше связаны с жизненным опытом {также событиями}.

В моей собственной практике, которая подтверждена также наблюдениями д-ра Шэня, нарушение равновесия почки – сердце может возникать также и при других сочетаниях качеств в левых дистальной и проксимальной позициях. Та или другая позиция может иметь немощно-отсутствующее качество, а другая – тугое (tight) качество, как описано ниже.

Оба качества – и немощно-отсутствующее, и плотное, являются признаками недостаточности. При немощно-отсутствующих качествах это более очевидно. Важно многократно повторять, что, несмотря на плотное (hard) ощущение плотного (tight) качества {пульса}, это просто более выраженный признак недостаточности, чем немощно-отсуствующее качество. (Немощно-отсуствующее качество является признаком недостаточности ци и Ян, а плотное (tight) качество – это признак недостаточности Инь.)

Как уже упоминалось, почки находятся под сильным влиянием конституциональных и врожденных {также природных} факторов. Дефекты, которые начинаются {еще} с зачатия (при первом делении клеток, во время беременности и родов), придают человеку ранимость {уязвимость} в разной степени и бесконечное разнообразие форм для жизни. Все другие стадии развития {тоже} становятся нарушенными в большей или меньшей степени. Врожденно обусловленные недостаточности системы органа почки являются сходными, но в чем-то менее глубокими и распространенными, чем те, которые вызваны зачатием или во время беременности. Поэтому любое раннее неблагоприятное влияние на почечную ци-сущность имеет глубокое влияние на всю физиологию {организма}.

Мы также уже говорили, что злоупотребление (abuse) любой органной системой в течение жизни также глубоко истощает почечную ци-сущность, которая служит фундаментом и источником всех сохраняемых сущностей (цзин). Вследствие этого и согласно моему клиническому опыту, недостаточность системы органа почки, больше, чем любая другая, часто представлена разделением Инь и Ян в системах четырех других иньских органов. Разделение Инь и Ян почек представляет наиболее глубокое нарушение в организме и является связанным с наиболее пагубными хроническими болезнями, включая сюда все дегенеративные заболевания центральной нервной системы и аутоиммунные заболевания. Наиболее выраженное разделение Инь и Ян известно как «дикая ци» («qi is wild») (59).

Ларре и де ла Валле устанавливают, что:

«… почки ответственны за связывание вместе Инь и Ян…»

и что…

«Страх вызывает разделение Инь и Ян, верхнего и нижнего обогревателей, низа и верха, и так далее, потому что все Инь идут вниз, а все Ян становятся блокированными в верхней части, не имея пути для обмена и связи между собой» (60).

Симптомы и признаки приближающегося разделения Инь и Ян включают глубоко укоренившийся холод, выраженную депрессию с утратой мотивации, сопровождаемую потерей сексуальной энергии, усталость при напряжении, раннюю утреннюю диарею, шум в ушах, ощущение пустоты на макушке головы, астму с затруднением вдоха и выдоха, боли в пояснице, нарастающую нерегулярность месячных с чередующимися длинными и короткими периодами, и бесплодие. Костная дегенерация в шейных и поясничных дисках, и дегенерация коленных суставов, так же, как и артриты, эндокринные нарушения и недостаточность гипофиза, являются общими.

Разделение почечных Инь и Ян проявляет себя физически серьезным хроническим нефритом, нефрозом, почечной недостаточностью (kidney failure), болезнями центральной нервной системы – такими как множественный склероз {рассеянный склероз}, опухоли головного мозга, болезнями костей, включая опухоли, болезнями костного мозга, такими как агранулоцитоз и лейкемия, недостаточный эритропоэз, тромбоцитопения, аутоиммунными заболеваниями, такими как системная {красная} волчанка, и первичный рак почек, а так же недостаточностью надпочечников, такой как болезнь Аддисона, и другими эндокринными заболеваниями.

Болезнь «дикой ци», возникающая, когда Инь и Ян всего организма утрачивают контакт между собой, основана на разрушении почечной ци-сущности, будет иногда проявляться в виде некоторых из самых опасных заболеваний, только что перечисленных, или утратой способности организма ясно различать наружный мир от внутреннего при болезни, которую мы называем шизофренией. Её наиболее глубокое истощение обнаруживается при гебефрении.

Почечная ци-сущность постоянно вовлечена в мужество жизни, в неотъемлемые вызовы жизни, которые в свои самые важные моменты вовлекают «ритуалы прохода», путешествие в неизвестное. Почечная ци-сущность служит источником, поддерживающим любую человеческую активность против сил энтропии на протяжении всей жизни, и конечное разделение Инь и Ян, которое является смертью, и парадоксальным образом ту самую ци, которая восстанавливает нас для окончательного прощения (grace) (61).

Мы обозрели связи между почечными Инь, Ян и ци с сущностями, и с мин-мэнем в их разнообразных функциях и проявлениях. Сюда включены воля, сила, судьба, добродетель, полярность (нарушения равновесия почки – сердце), единство (центрирование), страх, водный метаболизм, эндокринная функция, эмбриология, сохранение, секс, вэй-ци, костный мозг (центральная нервная система и кроветворение), неврологические и психологические нарушения и разделение Инь и Ян.

Хотя нашим исходным намерением было ограничиться обсуждением почечного Ян, вскоре стало ясно, что это намерение несопоставимо с присущим всему китайскому мышлению парадоксом, который укоренен в реальности объединенного центрированного источника, потенциала, проявляемого как двойственность в обслуживании того движения, которым является жизнь. Это тот самый парадокс и двойственность, которые продиктовали окончательную форму и предмет обсуждения данной статьи.

Примечания

(1) Larre C., E Rochat de la Vallee: The Kidney. The Monkey Press, Cambridge (England). 1989, p.14.

(2) там же, стр.15.

(3) там же, стр.24.

(4) там же, стр.21.

(5) там же, стр.7.

(6) Porkert M.: The Essentials Of Chinese Diagnostics. (Zurich: Chinese Medicine Publ., 1983) p.244.

(7) Van Buren J.D. Personal communication, 1973.

(8) Townsend G., Y De Donna: Pulses and Impulses. Thorsons, Wellingborough, 1990, pp.73-74.

(9) Veith I., Yellow Emperor’s Classic of Chinese Medicine. Univ. California Press, London, 1972, p.209.

(10) Larre C.E., Rochat de la Vallee: The Kidney. The Monkey Press, Cambridge (England). 1989, p.13.

(11) там же, стр.11.

(12) там же, стр.14.

(13) там же, стр.15.

(14) там же, стр.15.

(15) там же, стр.15.

(16) Li Shi-Zhen: Pulse Diagnosis (Hoc K.H., Seifert G.M., [trans.]. Paradigm Publications, Brookline, MA, 1981, p.7 Li Shi-Zhen (1518-1593 AD), a noted physician was author of dozen books including Bin Hu Mai Xue (Bin Hu’s Pulse Studies).

(17) Hammer L.: Contemporary Chinese Pulse Diagnosis. Eastland Press, Seattle, forthcoming, ch.16.

(18) Larre C.E., Rochat de la Vallee: The Kidney. The Monkey Press, Cambridge (England). 1989, p.33.

(19) там же, стр.49.

(20) Willmont D.: Fire of life in ancient acupuncture, part 1: The evolution of will, destiny and wisdom. Oriental Med. J. 1999; 7(3/4).

(21) Li Shi-Zhen: Pulse Diagnosis. Paradigm Publications, Brookline, MA, 1981, p.7.

(22) там же, стр.30.

(23) Porkert M.: The Theoretical Foundations of Chinese Medicine: System of Correspondence. Cambridge: The MIT Press, 1974, pp.166-196.

(24) Это движение вперед во времени и пространстве является не только талантом, но в некоторой степени, также и реальным состоянием ума {психики}. Те из нас, кто озабочены будущими последствиями импульсивных, легких и полезных практик настоящего, обычно известны как консерваторы. То, что мы имеем, слишком высоко ценится, чтобы быть разделенным с оставлением; но стандарты, обычно воспринимаемые большинством, редко бывают достаточны для тех, чьи ощущения насчет будущего очень хорошо развиты. Современные консерваторы должны питаться менее хорошо, чем современные предсказатели {от} науки, с которыми они могут, {что} парадоксально, часто быть чуждыми. Неправильное использование науки сузило пространственно-временную брешь между настоящим и будущим. Их виртуальная одинаковость породила современную физиологическую катастрофу шока будущего. (A. Toffler, Future Shock; New York, Random House, 1970).

(25) Bunyan J.: The Water of Life. Swengel, Reiner, 1967.

(26) Hammer L.: Dragon Rises, Red Bird Flies: Station Hill Press, Barry town NY, 1990, pp.108-110.

(27) Larre C.E., Rochat de la Vallee: The Kidney. The Monkey Press, Cambridge (England). 1989, p.26.

(28) там же, стр.84.

(29) там же, стр.43.

(30) Hammer L.: Dragon Rises, Red Bird Flies: Station Hill Press, Barry town NY, 1990, pp.26.

(31) Larre C.E., Rochat de la Vallee: The Kidney. The Monkey Press, Cambridge (England). 1989, p.33.

(32) там же, стр.70.

(33) Hammer L.: Dragon Rises, Red Bird Flies: Station Hill Press, Barry town NY, 1990, pp.105.

(34) Larre C.E., Rochat de la Vallee: The Kidney. The Monkey Press, Cambridge (England). 1989, p.21.

(35) Hammer L.: Dragon Rises, Red Bird Flies: Station Hill Press, Barry town NY, 1990, pp.222-4.

(36) Hammer L.: The unified theory of chronic disease. Oriental Medicine J., 1998:6(3&3): 42.

(37) Maciocia G.: The Foundations of Chinese Medicine. New York. Churchill Livingstone, 1989, pp.48-49.

(38) Kaptchuk T.: The Web That Has No Weaver. New York: Congdon & Weed, 1983, 41-42.

(39) Maciocia, pp.48-49.

(40) Larre C.E., Rochat de la Vallee: The Kidney. The Monkey Press, Cambridge (England). 1989, p.45.

(41) Larre C.E., Rochat de la Vallee: The Kidney. The Monkey Press, Cambridge (England). 1989, p.17-19.

(42) Larre C.E., Rochat de la Vallee: The Kidney. The Monkey Press, Cambridge (England). 1989, p.82-3.

(43) Hammer L.: Dragon Rises, Red Bird Flyes: Station Hill Press, Barry town NY, 1990, pp.302.

(44) Hammer L.: Contemporary Chinese Pulse Diagnosis. Eastland Press, Seattle, forthcoming, ch.16.

(45) Salk L., L. Lipsitt, W.Sturner, et all: Relationship of material and perinathal conditions to eventual adolescent suicide. Lancet, March 1985m pp.624-7.

(46) Hammer L.: The unified theory of chronic disease. Oriental Medicine J., 1998:6(3&3): 42.

(47) Hammer L.: Dragon Rises, Red Bird Flyes: Station Hill Press, Barry town NY, 1990, pp.227.

(48) Hammer L.: Contemporary Chinese Pulse Diagnosis. Eastland Press, Seattle, forthcoming, ch.16.

(49) Hammer L.: Dragon Rises, Red Bird Flyes: Station Hill Press, Barry town NY, 1990, pp.229-309.

(50) Hammer L.: Dragon Rises, Red Bird Flyes: Station Hill Press, Barry town NY, 1990, p.304.

(51) Larre C.E., Rochat de la Vallee: The Kidney. The Monkey Press, Cambridge (England). 1989, p.17-19.

(52) там же, стр.284-285.

(53)Allport G.: Becoming, Yale University, New Heaven, 1955.

(54) Larre C.E., Rochat de la Vallee: The Kidney. The Monkey Press, Cambridge (England). 1989, p.69-70.

(55) там же, стр.73.

(56) там же, стр.75.

(57) Larre C.E., Rochat de la Vallee: The Kidney. The Monkey Press, Cambridge (England). 1989, p.9.

(58) там же, стр.17-18.

(59) Hammer L.: The unified theory of chronic disease. Oriental Medicine J., 1998:6(3&3): 17.

(60) Larre C.E., Rochat de la Vallee: The Kidney. The Monkey Press, Cambridge (England). 1989, p.40, 73.

(61) там же, стр.44-45. 

Библиография

Hammer L.: Contemporary Chinese Pulse Diagnosis: Introduction to an evolving method for learning in ancient art (1). Amer. J. Acupunc. 1993: 21(I): 123-139; (II) 1993; 21 (3): 219-236.

Unschuld P.U.: Medicine in China: A History of Ideas. University of California Press, Berkeley, 1983.

Unschuld P.U.: Medicine in China: A History of Pharmaceutics. University of California Press, Berkeley, 1986.

Имя:
E-mail:
Ваш комментарий:
Введите цифры с картинки: