Солнце с луною 1



{Точка} VB-24 «Яркость духа» – шэнь-гуан

(из Dennis Willmont “The Twelve Spirit Points of Acupuncture” pp.95-114)

Второй точкой в установлении духа-шэнь является VB-24 – шэнь-гуан, «яркость духа», которая в современных текстах описана находящейся прямо под соском (432) и точкой F-14 {ци-мэнь} в седьмом межреберном промежутке (433). Более старое расположение, представленное Сулье Де Мораном – на ширину 4-х больших пальцев кнаружи от вертикальной линии соска, и на два {пальца} ниже (434). Это помещает эту старую локализацию {данной точки} на полпути между соском и средней подмышечной линией.

{Точка} VB-24 также является Му точкой – собирающей точкой желчного пузыря, где сосредоточены важные функции желчного пузыря. Эти функции символизированы главным названием данной точки, – жи-юэ (436). «Солнце и луна» (436) и в основном связаны с её ролью «оси» между Инь и Ян ци разных частей тела-ума. Сюда включается принятие решений, поддержание храбрости, и сохранение пре- и постнатальной ци (важного фактора в создании этого моста между собой и другим). Китайское название желчного пузыря – «дань» определяет это как храбрость оставаться самим собой (437). Буквально китайское слово для желчного пузыря относится к той части тела – жоу, которая позволяет словам–синь, применяться в опасных ситуациях–вэй. (438).

Функции желчного пузыря играют важную роль в установлении духа-шэнь. Как они это делают будет исследовано в последующем обсуждении двух названий этой точки VB-24 – «яркость духа», шэнь-гуан и «солнце и луна», жи-юэ.

 

«Яркость духа», шэнь-гуан

В «Даосских образах тела» Ливия Кон (Livia Kohn) описывает развитие духа-шэнь как единицы, в которой

«дух движется к новому состоянию сияния и чистоты через материю… В ходе этого процесса физические тела… становятся все более одушевленными, то есть легче, чище, более сияющими. Целью… (мира) является окончательное совершенство духа и физического тела на высшем уровне, который включает очищение и бессмертие тела перед окончательным исчезновением {его} в исходном духе» (439).

Даосским термином для такого одушевления физического через практику медитации является шэнь-гуан, второе название акупунктурной точки VB-24, которое можно перевести как «яркость духа», «свечение духа» или как «божественное сияние». В «Бай вэнь пянь» («Сотне вопросов») Чжэн Янцзы объясняет, что после девяти лет совершенствования посредством медитации, сияние этого духа становится, наконец, видимым (440). Где-то в другом месте Ливия Кон говорит, что «дух сияет прямо из тела подобно свету от лампы» (441).

Этимологически китайское слово для такого свечения – гуан, представляет человека (жэнь), несущего огонь, возможно факел (442), благодаря чему он может найти свой путь. Старая форма этого иероглифа представляет двенадцать, нянь, огней-хо, и означает «свет» или «люстру» (443). Нумерологически слово «двадцать» по древнекитайски подразумевает распространение наружу или увеличение числа десять. Поскольку китайское число десять – ши само подразумевает размах или расстояние, через которое что-то расширяется, то есть четыре главных точки плюс центр (444), число двадцать, которое является увеличением десяти посредством иньского числа двойки, само имеет ассоциации с Землей и расширением физического пространства, подразумевая расширение пространства за границы чьего-либо персонального я, центра внутри четырех направлений, к тому другому, или в направлении чего-то, еще неизвестного. Маяковый свет «десятки» может быть уподоблен лагерному светильнику, дающему возможность готовить или читать или выполнять неотложные лагерные дела, тогда как маяковый свет «двадцатки» может распространяться за пределы расположения лагеря подобно сигнальному огню в окружающую пустыню. Фонарь помогает человеку действовать внутри уже знакомого, тогда как сигнальный огонь позволяет человеку проникать в неизвестное, как если бы это был свет дня. Последствием такого «расширения» является то, что дух-шэнь, уже начавший процесс установления здесь, в физическом, может теперь распространять своё светящееся влияние за свое непосредственное физическое окружение.

Вдобавок словарь «Шовень» описывает древнее значение слова «гуан», которое буквально описывает огонь на макушке человеческой головы. Это описание рисует мысль поднявшегося огня, или трансмутировавшего, в человеке (жэнь шан хо), чтобы стать светом. Трансмутация огня в свет в человеческой голове связана с китайской алхимией, в которой три сокровища – сущность-цзин [эссенция], ци и дух-шэнь поднимаются в голову как свет бессмертного духа. Как мы увидим, эта мысль представлена также в названиях других акупунктурных точек меридиана желчного пузыря.

В главе 52-й «Дао дэ-цзин» «гуан» является «ярким светом, принадлежащим дню» в противоположность «мин», который Эллен Чэнь (Ellen Chen) называет «свет, который озаряет ночь… таинственный свет… освещающий и выход и возвращение всех существ (446)». Согласно «Дао дэ-цзин»:

«Видеть малое называется «мин» или просвещенность

Цзиньсяо юэмин.

Защищать слабое называется силой

Шоу жоу юэ цянь.

Применять яркость гуан, но возвращаться к просвещенности мин

Юн гуан фу гуй мин.

Так, чтобы не подвергать себя каре

И шэнь ян.

Это есть практика (командования человека над) порядком вселенной

Ши вэй си чан» (447).

В представленной выше выдержке «Дао дэ цзин» связывает слово «гуан» с интеллектом, который освещает земные дела. Он может быть применен – ин для того, чтобы знать события повседневной жизни, но не обязательно те, которые принадлежат внутренней жизни.

Знание внутренней жизни духовного подпадает под юрисдикцию мин, слова, которое обозначает более тонкое, еще всестороннее, освещенность через свет обоих – солнца – жи, который дает нам обычное зрение во время дня, и луны – юэ, который проясняет теневые и неясные области ночи, Инь, и источники вещей. Знание этого Источника было высоко ценимо в «Дао дэ цзин». Связь гуан со светом, в противоположность тьме, можно также видеть в её согласованном рабочем использовании в качестве термина для всех областей лунной поверхности, которые освещены солнцем во время процесса роста и убывания (448), так же как в термине «сань гуан» {букв. «три светила»} – общем термине для солнца, луны и звезд (449).

Все эти идеи освещенности в сопоставлении с темнотой, связанные с этим словом гуан, исходно пришли из космологии «Хуайнаньцзы», в которой на первой стадии Бытия юань-ци разделяется на светлую и ясную – цин юань и тяжелые и мутные элементы – чжун чжо (zhongzhuo). В «Хуайнаньцзы» светлое и ясное связано с Ян и превращалось в сань гуан, то есть в солнце, луну и звезды; а тяжелое и мутное было связано с Инь, Землей и др. (450). Особенно характерно, что гуан, как сказано в «Хуайнаньцзы», возникает на третьей из семи космологических стадий, сильно напоминая при этом дух-шэнь. Эта третья стадия, сюй-ко описана как пустое и безграничное пространство, которое, тем не менее, обладает способностью становиться светоносным и прозрачным – тун гуан яо. Даже внутри огромности этого яркого пространства не существует ничего, что можно было бы воспринимать или схватить (451). В главе 1-й «Хуайнаньцзы» свет–гуан рассматривается как сын нематериального, первая стадия, великий предок всех вещей, и как сами вещи–у, которые представляют Мать или вторую стадию:

«Их сын – это свет; их внук – это вода. Все они порождены бесформенным или нематериальным» (452).

Космологически, дух-шэнь и гуан выступают как противоположные стороны исходного космологического разделения Инь-Ян. Дух-шэнь следует оси {стержню} между Инь и Ян, чтобы принести оживление в физически {существующие} вещи, тогда как гуан возникает из Инь и Ян, которых он получает в качестве своих родителей, чтобы принести свет в мир. Другими словами, гуан представляет собой влияние исходной чистоты духа-шэнь.

Можно обнаружить связь между духом-шэнь и словом гуан через происхождение слова дух-шэнь. Половина его ключа {морфемы} – ши, указывает на алтарь духа или табличку–чжу, посредством которой приносились жертвы духам предков (453). Духовные элементы спускаются вниз с Неба на этот алтарь, где связываются не только с духами предков, но также и с солнцем, луною и звездами – сань гуан (454). Другая половина графемы «дух-шэнь» – шэнь подразумевает «соединение» или «перенос» между материальной и духовной сферами, так же как и между самими Инь и Ян. Наиболее старая форма {иероглифа} шэнь описывает две космологические переплетенные спирали, которые позже обретают форму как Инь и Ян в диаграмме Инь-Ян. Взятые вместе, эти две половины представляют духовные влияния Неба, когда они стали известны человеку. Как сказано в комментарии к «Хуантинцзин» («Канону Желтого двора»):

«Небо располагает тремя светилами, а Человек располагает тремя киноварными полями (даньтянями)» (455).

Дух-шэнь соединяет этих двоих вместе, в одно. Поэтому выражение «шэнь гуан» относится к установлению духа-шэнь внутри материи, что приносит свет и руководство {вар. - управление} в мир. В самом религиозном смысле, шэнь гуан является почитаемым среди благоприятных гадательных знаков, рассматриваемым происходящими от Неба, и чье мистическое появление рассматривалось как «мимолетное видение божественного» (456). В соответствии с сообщением из «Книге Истории» Сыма Цяня, сигнальный огонь маяка гуан может быть очень хорошо ассоциирован с древними жертвами, когда свет простирался напрямую к Небу и духам, которые считались живущими там:

«Летом в четвертый месяц император Вэнь пришел лично выразить своё уважение слиянию рек Па и Вэй, и одновременно совершить загородное жертвоприношение Пяти императорам к северу от {реки} Вэй. Храмы Пяти императоров возвышались на рекой Вэй на юге, а северные каналы были обрезаны, чтобы приносить воду в Тростниковое озеро. Во время совершения жертвоприношения маяковые огни поднимались, их свет разливался дальше, а их пламя, казалось, достигало Неба» (457).

Подобная связь гуан с пламенем жертвоприношения представлена также в «Книге Ритуалов»:

«Хозяин сказал: «Для ци (жизненной энергии) дух является наиболее совершенной природой. Для По (животной души) призрак является наиболее совершенной природой. Союз призрака и духа образует смысл этого учения. Всё живущее должно умереть. В смерти всё должно вернуться к Земле. Такова природа призрака. Кости и плоть сгнивают и исчезают, становясь землей на полях. Но ци уходит дальше и проявляется в высоте в великолепном блеске (то есть, гуан). Пламя жертвоприношения и горькая полынь создают ощущение грусти. Эти тонкие сущности всех вещей и являются проявлениями духа» (458).

Как представители Хунь и По, Шэнь и Гуй идут вместе, чтобы создать жизнь, но тогда как Гуй погружается назад – в Землю при приходе смерти, как часть инстинктивной природы человека, дух-шэнь выпускается вперед и сияет как огонь света, гуан, или искра жизни во всех вещах (459). Изабель Робин (Isabelle Robinet) описала даосского адепта, который развивает этот свет духа-шэнь до такой степени, что становится «подобен солнцу и луне (и) от него выделяются окрашенные огни {букв. – света} (460). В некоторых сектах свет, гуан, является лучами от звезд, включенных в разные места тела адепта благодаря практикам бессмертия (461). В «Даосском каноне» («Даоцзан») «многочисленные упражнения заканчиваются с пламенем света, которое освещает внутреннее и внешнее, визуализируя тело таким же слепящим как солнце и луна (462)». В то же самое время способность даосского святого к слепящему излучению контрастирует с его способностью исчезать. Согласно Чжан Хэну в «Линсяньфу»,

«Это связано с его силой конденсировать свет и вбирать его, вбирая и делая его внутренним… в образе святого в его великолепии… луна «содержит тень», а солнце –  это «внешний свет» (463)».

В «Хуайнаньцзы» этот сделанный внутренним свет связывают с водой и луной, и подобно воде у Лаоцзы, он отражает внутренний покой святого. Изабель Робин цитирует даосскую работу, основанную на подобном отражении, и посвященную магическим зеркалам:

«Этот внутренний свет, нэй цзин воды и металла заставляет Ян проявляться через Инь. Благодаря ему можно размножить себя и заставить демонов появиться» (464).

В «Тайпинцзин» дух-шэнь, подобно триграмме Ли, рассматривается как свет внутри и темнота снаружи. Согласно Робин, даосский святой является

«Творцом появлений божества, тем самым он заставляет внешнюю сторону вещей исчезать и позволяет их истинной форме излучаться, проявляя то, что в естественном состоянии невидимо. Он становится мастером искусства появления и исчезновения».

Он обладает способностью либо освещать мир, либо затягивать этот свет целиком внутрь себя, так же как видеть истинную природу других существ через достоинства их света или его нехватку. Владеющий этим искусством появления и исчезновения является хозяином искусства парадокса. Чтобы достичь этого уровня, когда мудрец может освещать все вещи, он должен сам исчезнуть, и наоборот. Чтобы исчезнуть, он должен достичь уровня пустоты, где естественное освещение космоса может спонтанно течь через него. В этой точке он думает, что он {больше} не существует, но скорее всё существует внутри него. Чтобы не существовать, он должен освободиться от любой мысли или ощущения себя самого, либо мира к которому он может быть расположен, чтобы идентифицировать себя с ним. Без этих мыслей и ощущений, и без их имен, с которым он связывает себя, он не может существовать, не может быть сами собой, или тем, чем он полагал он был, и быть при этом инструментом Дао.

В «Байхутун» такой концентрированный свет-дух данного состояния позволяет мудрецу предвидеть будущее (465), а также предотвращать возникновение несчастий. В китайской народной практике иероглифы солнца, луны, света, а также грома и молнии являлись выдающимися талисманами для предотвращения и разрушения вредности (466).

Название {точки} VB-24 «яркость духа» и «солнце и луна» подразумевают также способность Ян желчного пузыря защищать от внешних патогенных ци или се-ци. В древней китайской религии еще до средневекового определения термина «ветер–фэн» или утонченного современного определения термина «патогенная ци», се был связан с неестественным или вредным влияниям демонов–гуй на человеческие существа.

Гуй рассматривались как Инь продукт ци Земли и были связаны с катаболическим процессом разрушения и уничтожения. С другой стороны, шэнь были янскими духами Неба, связанными с метаболическими силами созидания и потому порождения–шэн. Ранние китайские шаманы делали талисманы из китайских иероглифов, поскольку верили, что те были окрашены небесной силой Ян. Главными среди этих иероглифов были солнце и луна. Они применялись либо по отдельности, как в названии акупунктурной точки {VB-24} «солнце и луна», либо вместе с китайским иероглифом «мин» – применяемом в названии родственной точки гуан-мин, VB-37, «яркий свет» или «свет светов». Иероглиф «гуан», используемый в обоих этих названиях, применялся либо отдельно, либо вместе с иероглифами солнца и луны, как важное заклинание для разрушения гуй (467) тем же самым способом, что и эти акупунктурные точки здесь, и {все еще} применяется и сегодня, чтобы защищать от и устранять вредные влияния – ветер и патогенную ци.

Как точка акупунктуры шэнь-гуан, VB-24, относится к начальной стадии установления духа-шэнь в физическом теле, передаваясь в него, когда это происходит, то качества озарения и ума, характеризуют тех, кто превосходит норму в своей способности пролить свет на себя самих и своё окружение. {Неважно} будь это святой, мудрец, или люди с экстраординарными способностями в любой области, будь то искусства, бизнес, политика, спорт или война, тот, кто проявляет «освещенный дух» является тем, кто сияет выше остальных и поднимет их вместе с собой в высшую сферу, чем ожидалось ранее. «Освещенный дух» – это то, что приносит мир Неба в повседневную жизнь и поднимает его выше обычного. Применение {точки}VB-24 как «освещенного духа» является стуком в {дверь?} врожденную гениальность индивида, чтобы выявить в нем опыт {переживание} его великого я. Чтобы понять, почему {точка} VB-24 делает это, необходимо исследовать природу самого желчного пузыря, поскольку он связан с этим вопросом, исследовать то, что находится в центре этого символизма главного названия {точки} VB-24 – «солнце и луна».

 

«Солнце и луна» – жи юэ

«Ось» желчного пузыря: соединение с почками и сердцем

Солнце и луна являются двумя из трех базовых элементов сань гуан – солнца, луны и звезд, светящихся элементов космоса, которые играют такую важную роль в проявлении духа-шэнь. Сами по себе эти две стороны, солнце и луна, символизируют главные свойства желчного пузыря, которые позволяют ему в такой степени принимать участие во вхождении духа-шэнь в физическое тело. Центральным в этой символике является способность желчного пузыря действовать в качестве шарнира или оси между разными Инь-Ян сторонами, и приводить их в соединение и равновесие. Такое осевое действие желчного пузыря впервые упомянуто в главе 6-й Сувэнь, и также процитировано в главе 5-й Линшу:

«Тай Ян (мочевой пузырь – тонкая кишка) является открытием–кай;

Ян Мин (толстая кишка – желудок) является закрытием–хэ;

Шао Ян (желчный пузырь – тройной обогреватель) является осью–шу (468)».

Поркет (Porkert) определяет этот стержень как «неподвижный центр», который «не принимает непосредственного участия», и также является «предпосылкой любого вращательного движения» (469). Эта «ось» контролирует движение между полюсами Инь и Ян, особенно между верхом и низом, или Огнем и Водой, и {между} наружным и внутренним, бяо – ли. Все акупунктурные точки, которые используют слово шу–ось в своих названиях, либо напрямую связаны с желчным пузырем, либо непрямо связаны с ним через Шао Ян или Дай май, который является экстра-сосудом расширяющим {сферу действия} и желчного пузыря, и почек. Например, {точка} GV-7, «стержневой центр» {чжун-шу} расположена на Управляющем сосуде точно посредине между шу точками желчного пузыря; {точка} GV-5, «подвешенная ось» {сюань-шу}, имеет точно такую же связь с тройным обогревателем; {точка} VB-30 {хуань-тяо}, также именуемая «центр оси» является точкой желчного пузыря на бедре, которая также рассматривается как вторичная точка Хэ, точка моря желчного пузыря (470), которая соединяется напрямую с органом желчный пузырь (470); тогда как {точки} Е-25 «небесная ось» {тянь-шу}, VB-27 «пять осей» {у-шу}, VG-28 «внешняя ось» {вэй-дао} и {точка} VС-4 «схватывающая {или держащая} ось» {гуань-юань} – все являются точками Дай мая.

Действие желчного пузыря как «оси» между почками и сердцем важно для понимания его роли во вхождении духа-шэнь. Прежде всего, почки и сердце, Шао Инь, играют такую же роль «оси» внутри Инь, как это делает Шао Ян в Ян. В то время как желчный пузырь (и тройной обогреватель) называются в Линшу и Сувэнь «осью» среди Ян меридианов, Шао Инь (почки и сердце) является осью среди Инь. Это так, поскольку 1) почки служат изначальной осью Инь и Ян и 2) сущность-цзин почек и дух-шэнь сердца являются осью между внутренним миром священного потенциала сущности-цзин, и её соприкосновения с внешним миром посредством духа-шэнь. Мацумото и Бирч (Matsumoto and Birch) обнаружили, что роль желчного пузыря как внешней оси выдается (is given over on) внутрь к движущейся ци между почками (дун ци цзянь шэнь), то есть Ян ци почек или ци источника (юань ци), которую они назвали «осью движения пяти фаз» (472). Желчный пузырь и «ось» движущейся ци между почками вместе приходят в {точку} VC-4 {гуань-юань}, одно из многих названий которой означает «захватывающая ось», точку мин-мэнь даньтяня, а также точку Дай мая, продолжения {букв. - расширения} почек – желчного пузыря.

В медитации даосские адепты применяют многослойные образы для изображения внутренней перспективы своего опыта. В одном важном месте соединения эти образы складываются для описания, посредством символов, некоторых из таких внутренних функций почек как внутренней «оси», особенно когда это относится к {точке} VC-4 {гуань-юань}:

«Между глазами и слегка внутрь головы находится Зал света… Идя еще глубже, достигаешь другой космической области… Здесь находится еще один набор солнца и луны, то есть левой и правой почек… Поблизости от них, простирается громадный океан энергии с другой точной копией центральной оси, горой Куньлунь в её середине (473)».

То, что начинается на голове в {точке} VG-23 {шан-син}, на центральной линии лба, это «Зал света» или мин-тан. Проходя дальше в левую и правую почки в {месте} акупунктурной точки VG-4 {мин-мэнь}, становится «огромным океаном» (да-хай). Многие вторичные названия {точки} VG-4 {гуань-юань} включая «великая центральная ось» (да-чжун-цзи), а также Куньлунь (ось муньди) соединяют почки с желчным пузырем, как мы сможем увидеть далее.

Желчный пузырь помогает этому осевому обмену между почками и сердцем внутри Инь, поскольку не только выполняет параллельные {подобные} функции внутри Инь и Ян зон, приводя почки и желчный пузырь в {противоположную} полярность, но также потому, что желчный пузырь и сердце находятся в полярности согласно китайским часам или законом полдень-полночь. Прежде всего, в комментарии к главе 37-й Наньцзина, Ляо Пин рассматривает желчный пузырь как внешнее продолжение почек:

«[Хотя он контролирует уши] ножной Шао Инь [почки – сердце] меридиан не достигает ушей. То, что достигает ушей, – это Шао Ян [тройной обогреватель – желчный пузырь] связанный с желчный пузырем. Он… должен быть отнесен к наружной почке» (474).

В древние времена не было согласие в том, с какой именно почкой – правой или левой - соединяется желчный пузырь. Медицинская традиция, поддерживаемая Ляо Пином, утверждает, что правая почка соединена с желчный пузырем:

«[Левое] следует читать как «внутреннее». Это ограждающая [сердце] сеть. [Правое] следует читать как «внешнее». [Врата жизни] – это другое название для наружной почки. [Врата жизни] соответствуют «наружной почке». Она также называется «желчь» {вар. «желчный пузырь»}» (475).

Вероятно эта идея Ляо Пина связана с ранними упоминаниями о позициях радиального пульса, где правая пульсовая позиция рассматривалась как представитель и мин-мэнь и почек, а также тройного обогревателя (Шао Ян, то есть желчного пузыря и т ройного обогревателя) и перикарда.

Однако даосская традиция часто описывает их как противоположности. Изабель Робин (Isabelle Robinet), например, обнаружила, что некоторые даосские тексты рассматривали левую почку как Шао Ян, то есть, желчный пузырь, а правую почку – как Великую Инь {Тай Инь} (476). Тэнни Дэвис (Tenney Davis) и Чжао Юнькун (Zhao Yuncon) также обнаружили связь между левой почкой и желчный пузырем, которую они представили с своей монографии 1940 года «Секретные бумаги из нефритового ящика Цинхуа». В этой статье они отметили древнюю алхимическую диаграмму, на которой правая почка, черная, соединена с желудком, тогда как левая почка, белая, связана с желчный пузырем через переход {посредника} называемого юэцзи, термин, который они перевели как «тайный пик», не представив никакой дополнительной информации (477). Слово «цзи», которое они перевели как «тайный», связано с теми малыми и тонкими движениями (478), сопровождающими источник, и движущую силу вселенной (479), источник движения вселенной (480). А слово «юэ» является общим термином, обозначающим любую из Пяти священных гор Китая (481), наиболее важным местам, где располагается этот источник вселенского движения.

На этой древней диаграмме соединение между правой почкой и желудком и левой почкой и желчный пузырем осуществляемое посредством благословляющего движения юэцзи как оси муньди, подразумевает, что соедиениеь правая почка – желудок больше относится к профаническому {вар.: нечистому, оскверненному, светскому} миру Позднего Неба, тогда как соединение левая почка – желчный пузырь более связано со священными миром Прежнего Неба. Этот мост между Прежним Небом и Поздним Небом является соединением через желчный пузырь и почки, и символически описан в одной самых ранних книг Китая, «Шаньхайцзин» («Классика гор и морей»):

«В бескрайней пустыне есть гора. Её название «Гора солнца и луны», и она является осью Неба. Врата У цзи {то есть беспредельного} Неба находятся там, где размещаются солнце и луна. Там есть бог с человеческим лицом, но без рук. Две его стопы размещаются позади макушки его головы. Имя ему Сюй. Чжуань Сюй (Zhuan Xu) породил Старого ребенка; Старый Ребенок породил Чун и Ли. Бог повелел Чуну поднять свои руки вверх, чтобы они находились против Неба, и он повелел Ли давить вниз против Земли. Под Землей был рожден И, и жил он на западном полюсе. Через него движение и вращение солнца, луны и звезд были приведены в движении» (482).

Легенды, подобные этой, свободно заимствовались в ранней теоретической системе взглядов, из которых была создана акупунктура, и особенно применялись к символам в названиях акупунктурных точек. В интерпретации этой легенды из «Шаньхайцзин» в терминах акупунктурных энергий, гора в бескрайней пустыне может быть Куньлунь или ось муньди юэцзи, заново открытая Дэвисом и Чао Davis and Chao), и представленная акупунктурной точкой VC-4 {гуань-юань}, одно из названий которой Куньлунь. Поскольку название этой горы в «Шаньхайцзин» было «солнце и луна», и поскольку оно связано с «осью Неба» (тянь-шу), оно также приводит к желчному пузырю через название его собирающей–Му точки VB-24 – «солнце и луна» {жи-юэ}.

Как упомянуто выше, {точка} Е-25 {тянь-шу} не только связана с желчным пузырем через Дай май, который управляет всеми ци, движущимися вокруг талии, она также является точкой шокантен, согласно Манака  (Manaka), благодаря чему она применяется в диагностике {состояния} Шао Ян через её чувствительностью к пальпации (483). Вспомним, что в китайском языке слово «мин», как например в Ян Мин, сходно с названием «солнце и луна» тем, что содержит два ключа «солнце» и «луна», размещенные вместе в одном слове. {Точка} Е-25 является точкой равновесия верх – низ для ножного Ян Мин, а также точкой Чун мая, где происходит космологическое разделение светлого и ясного, темного и тяжелого в теле. Легенда в «Шаньхайцзин» символизирует эту активность посредством двух иероглифов Чун и Ли, которые потом берут на себя нагрузку разделения Неба и Земли. Бог Чжуань Сюй («Сильно одинокий»), который породил Чуна и Ли, после первого дал рождение Старому Ребенку или Лао цзы, первому человеку, чтобы реализовать Единицу, не имел рук, поскольку он должен был еще реализовать Двойку, то есть что-то материальное, и имел две стопы, согнутые позади макушки его головы, чтобы представить тот факт, что верх и них, голова и стопы всё еще были неразделены, как и у нерожденного плода, обнаруживающего себя в утробе своей матери, которая называлась у древних китайцев горой Куньлунь. Чжуань Сюй был богом сходным с Хуньдунем, богом Центра, упомянутым у Чжуанцзы, где он символизировал неразделенную {недифференцированную} юань ци, из которой изначально происходят все вещи. Термин «Хуньдунь» является частью лингвистически связанного комплекса терминов, ассоциированных источником всех вещей, включая Куньлунь, китайскую ось муньди {ось мира} мифологически находящуюся в неисследованных западных областях во времена династии Хань и до неё, а потом, уже после {династии} Хань, данную в широком круге гор на границе с Тибетом. В Тибете именем далай ламы является Куньлунь, «Изначальный Один», другой термин, связанный с этим комплексом.

 

 

 

 

 

  • андрей - 05 мая 2016 г.
    Солнце истины восходит нежданно
    И с ним заказывается луна учения...
    Хаким Сани "Огражденный сад истины"
  • андрей - 05 мая 2016 г.
    Интересное дополнение подтверждающие истинность высказываний древних китайцев.Из книги"Миовисцерофасциальные связи в традиционном и современном представлении" Верхний полюс правой почки соединен с нижним краем печени с помощью lig. hepatorenale, поэтому распространение внутреннего хода в грудную полость с использованием печеночно-диафрагмальных связок возможно только через правую почку. Могут существовать и непосредственные связи между fascia retrorenalis обеих почек и диафрагмой В китайской медицине правой и левой почке приписываются различные физиологические функции . Если левая почка действительно является мочетворным органом, то та, что справа - именуется «воротами жизненности» (мин-мэнь). Она, прежде всего, отвечает за наследственную энергию. Создается впечатление, что правой почке китайские врачи отводили более важную роль. Исходя из концепции о висцерофасциальных субстратах внутриполостных связей, это вполне объяснимо, так как брюшная и грудная части внутреннего хода канала почек могут взаимодействовать друг с другом только через правую почку.
    Так же остеопатам известно что именно правая почках определенное количество раз толкает желчных пузырь стимулируя желчеотделение...
Имя:
E-mail:
Ваш комментарий:
Введите цифры с картинки:
© ACUPUNCTU.RU 2010