Солнце с луною 2



{Точка} VB-24 «Яркость духа» – шэнь-гуан

(из Dennis Willmont “The Twelve Spirit Points of Acupuncture” pp.95-114)

Чудесный орган

Однако, наиболее важный путь, которым желчный пузырь действует как внешняя почка, состоит в его роли как одного из шести чудесных органов (цихэнфу), впервые упомянутых в 11-й главе Сувэнь:

«Головной мозг, костный мозг, кости, кровеносные сосуды, желчный пузырь и матка являются шестью органами, где создается ци Земли

Нао суй гу ай дань нюй цзи бао, ци лю чжэ ди ци со шэн е.

Они хранят подобно Инь органам и {поэтому} подобны Земле. Поэтому они сохраняют и не осушаются.

Цзе цзан юй инь эр сян юй ди, гу цзан эр бу се.

Поэтому они называются «чудесными органами»

Мин юэ ци хэн фу.

Китайской название для «удивительных органов» – «цихэнфу» просто описывает их способность сохранять и не опустошаться, как делают обычные полые органы (фу), функции, впервые упомянутой в главе 11-й Сувэнь:

«Шесть фу распределяют и превращают вещи не сохраняя их

Лю фу чжэ. Чуань хуа эр бу цзан.

Они могут становится материальными, но не полными.

Гуй ши эр бу нэн мань е» (485).

Когда выражение «чудесный орган» разбивается на характерные китайские слова, то ци означает восклицание, кэ – великое, да – удивление (486) при аномалии органов, которые могут только сохранять, но не могут выпускать {опорожняться}, функция, символизируемая словом «хэн», которое относится к видимому наполнению растущей луны (487). Одним из типов ци, которую сохраняет желчный пузырь, является сущность-цзин, которую он получает от почек через восемь экстра-сосудов, главным образом через Даймай. Другой тип ци, сохраняемый желчным пузырем, из-за чего его называют «фу чистого в середине», является желчь, считающаяся скорее чистой жидкостью, чем отходами, когда она сохраняется и периодически выпускается в двенадцатиперстную кишку (488). Среди полых органов, согласно Мачоча (Mаciocia), желчный пузырь «не получает пищу и не переносит питания, не связан напрямую с наружным через рот, прямую кишку или уретру, как связаны другие янские органы» (489).

Способом, которым желчный пузырь сообщается с наружным, является движение ясной Ян ци к голове, особенно к ушам и к глазам. В «Хуайнаньцзы» выражение «солнце и луна» обозначает уши и глаза (490). Во внутренней алхимии также существовал термин, относящийся к глазам, или либо к правой, либо к левой почке (491). Обе эти идеи появляются вместе в «Шан цин Лаоцзы чжун цзин», где они относятся к проливанию вниз и пузырению Ян ци {происходящему} в области {точки} VB-24 {жи-юэ}, которая, согласно с недавними либо с древними текстами, располагается ниже соска:

«Теперь что касается двух сосков человека, они являются зародышевой пневмой мириад божеств, где Инь и Ян проливаются вниз и пузырятся вверх. Под левым соском находится солнце, под правым соском располагается луна. Это места расположения царя отца и царицы матери. Наверху они управляют в центре глаза и играют на макушке головы. Они останавливаются вблизи сосков и находятся в фиолетовой комнате Алого дворца. Это пневма (ци) Инь и Ян» (492).

Одна из версий «Канона Желтого двора» {Хуан тин цзин} символизирует изначальные Инь и Ян почек посредством образов солнца и луны:

«(В почках)… располагаются два человечка по 3 цуня ростом. Это старый царь (отец) запада и царица мать запада. Тот, что слева  (царь отец) переносит солнце, а тот, что справа, переносит луну. Тот, который слева является зеленым, тот, что справа – белый… Они (также) являются Фу Си и Нюйва (изначальной парой)» (493).

Обе почки и желчный пузырь имеют соединение с глазами и ушами. Ухо служит отверстием почек (494) и связано с желчным пузырем через его акупунктурную точку VB-2, называемую «встреча слуха» (тин-хуй), расположенную на лице впереди от уха в углублении, которое возникает если открыть рот. Наоборот, глаза являются отверстием печени (495), органа парного желчному пузырю, имеющему много важных акупунктурных точек связанных со зрением на своем пути, при этом глаза имеют связь с почками в {точке} V-1 {цин-мин} через Тай Ян, а также с Инь и Ян Цяо май, Инь и Ян Вэй май, и управляющим сосудом (496). Одно из других наиболее важных соединений с глазом происходит через дух-шэнь сердца Шао Инь, который может быть виден в жизненности глаз.

Соединение желчного пузыря с наружным через глаза и уши является также важной интерпретацией названия «солнце и луна», и позволяет возникнуть концепции мудреца в Древнем Китае, как одного из тех, чье восприятие через эти органы чувств точно координирует его внутренний и внешний миры. В акупунктуре такая координация происходит через внутреннее соединение между почками и сердцем происходящее через «ось» желчного пузыря. На протяжении всей китайской философской традиции «мудрец» или «шэн» был главным образом связан с Конфуцием. Его наиболее развитые ученики, как упомянуто в «Аналектах», говорили, что «Конфуций был солнцем и луной, которых никто не в состоянии превзойти» (497). Этимологически слово «шэн» относится  с тому, кто вслушивается (эр) в советы (чэн) других (498). Во всей азиатской культуре традиционным является представление мудреца с огромными ушами. В классиках {классических сочинениях} такие хорошо настроенные уши, согласно Дэвиду Холу и Роджеру Эймсу (David Hall and Roger Ames), дают мудрецу способность различать в музыке «изначальные детали и качество эпохи и её культуры» (499). В возрасте 60-ти Конфуций говорит в «Аналектах»: «мои уши настроены» (500).

В «Байхутун» речи мудреца в отношении слышания следующие:

«Шэн (мудрец) подразумевает тун (взаимодействовать, соединяться, проникать через), дао (процесс становления и состояния, в котором он раскрывается, говорит), шэн (звучать, звук). Нет ничего, чтобы ни было не находилось в связи через добродетель его дао, нет ничего, на что нельзя было бы пролить свет добродетелью его понимания. Слушая звук, он знает природу и состояние этого предмета. Он един в {своём} могуществе (дэ) с Небом и Землей, един в сверкании с солнцем и луной, един в следовании с четырьмя сезонами, и един в благоприятствовании с богами и духами» (501).

Такая способность поддерживать внутреннее и наружное видение, также как и внутреннее и наружное слышание выровненными является другой важной интерпретацией название «солнце и луна». Быть способным повернуть видение внутрь так же, как и смотреть наружу, быть способным слышать внутренний голос сердца, так же как голоса других снаружи есть то, что воистину создает значение мудреца, который способен воспринимать и принимать участие во внешнем мире без утраты своего ощущения внутренней истины в этом процессе (502). Такая способность поддерживать {сохранять}  внутренний и наружный миры в равновесии является функцией добродетели сердца, Ли, «правильности» {уместности}, а так же духа-шэнь, который обитает там, соответственно согласию человека с этой добродетелью.

Название «солнце и луна» также подразумевает ту «правильность», какую можно видеть в церемониальных регалиях древних китайских императоров, которые были главным образом символами духа-шэнь. Начиная, по меньшей мере, с ханьских времен, если не раньше, диски солнца и луны были изношены на плечах церемониальных одежд императоров (503) вместе с символами созвездий. Вероятно в отношении космологических идей, связанных с термином сань гуан, эти «три светила» и их связь с духом-шэнь, эти три символа были строго сохраняемы только для императора, поскольку только он мог стоять невредимым в пустом пространстве между Небом и Землей (504). В династию Хань император У-ди воздвиг алтари Солнца и Луны и ввел их в богослужение {поклонение} через ритуалы. Говорят, что хотя солнце и луна представляют наиболее явные проявления Инь и Ян, император, чье положение в небесном мире было выше, чем у Инь и Ян, только склонялся перед ними в богослужении (506).

Командуя солнцем и луной, император принимает управление бесконечными циклами времени и помещает себя в центре Неба и Земли, где он сгущает внутри себя целый микрокосм. Из такого выгодного положения он может потом разворачивать силы вселенной, воплощенные внутри него. Изабель Робин (Isabelle Robinet) приводит пример того, как данные космологические идеи были выражены в медитативном ритуале маошаньской секты даосизма:

«Он создал желтую сущность и гармоничное дыхание звезд Большой Медведицы (полярной звезды) опустилось в его нижнее поле киновари (дань-тянь). Пока он созерцал солнце и луну и заставлял их войти в своё тело, желтый расцвет воды Луны, который представляет собой густую жидкость из желтого цветка, превратился в желтый эликсир у него во рту, цвета золота и со вкусом меда. Эта желтая вода… это таже самая вода, которая течет с Куньлуня у предела мира. Это вода солнца и луны и напиток бессмертия… Истекая с небесных тел  или с Куньлуня, или втекая в рот, этот эликсир жизни является символическим эквивалентом дождя, который маги хоу хань шу (предшествующих Хань времен) и святые в Писаниях знали как вызвать, и который провоцировался также деревьями в горах. Плодородная вода Неба, небесная Инь, Инь закрытая в Ян, является частью инжуй, драгоценных ответов посредством которых мудрец-царь показывает соглашение, которое он имеет с Небом и тот авторитет, который он получает от него» (506).

Жи и юэ – слова для солнца и луны, являются типичными символами Инь и Ян принципов Неба и Земли; десяти Небесных стволов и двенадцати Земных ветвей. Солнце и луна, как делают стволы и ветви,  также обозначают день и месяц (507). Определенно ежедневный цикл ци в главных меридианах, особенно желчного пузыря, и месячный цикл ци в {обоих} Вэй маях становятся взаимозависимыми, или связанными, определяя это астрологически, в постоянном взаимном переплетении меридиана желчного пузыря с экстра-сосудами, особенно с Дай маем и Ян Вэем, и пятью фазами.



Полярность Инь и Ян: желчный пузырь и сердце

Согласно даосской космологии, каждая материальная и живая вещь возникает из бесформенного, лишенного эмоций Дао, которое дает рождение Небу и Земле, питает все вещи, и проявляется через движение Инь и Ян, солнца и луны (508). Так, в «Хуайнаньцзы» говорится:

«Горячее дыхание сконцентрированного Ян дает рождение огню, сущность этого огненного дыхания становится солнцем, а холодное дыхание сконцентрированной Инь становится водой, сущность водного дыхания становится луной. Избыток от солнца и луны становится звездами. Небо получает солнце, луну и звезды, а Земля получает реки и дождевые воды, а также пыль и ил» (509).

Шуйлер Комман (Schuyler Cammann) считает, что «в то время как большинство явлений были созданы из Инь и Ян (точки внутри рыбы Тайцзи), только солнце и луна – или Небо (тянь) и Земля (ди) – представляют завершенную Инь и полный Ян» (510). Таким образом Тай Ян соответствует солнцу, а Тай Инь соответствует луне (511). Тем же самым образом утренние обряды соответствуют солнцу, а вечерние обряды соответствуют луне (512). Вдобавок сердце соответствует огню и солнцу, почки соответствуют воде и луне, а Ковш {Большой медведицы} соответствует селезенке, которая представляет центр тела (513). Астрономически первая и вторая четверти луны, во время которых луна видима вместе с солнцем в Небе, освещенном дневным светом, может считаться соответствием образу «солнца и луны», поскольку их можно видеть одновременно. Такой рост половины лунного цикла соответствует Ян, то есть Шао Ян в первой четверти и Тай Ян – во второй. Далее Шао Ян соотносится с желчным пузырем и растущей силой Ян ци, тогда как Тай Ян соотносится с духом-шэнь сердца и созреванием всех форм жизни.

Во время полной луны, когда и солнце и луна могут быть видимы на восточном и западном горизонтах во время восхода солнца и заката солнца, Инь-Ян энергии дня и ночи находятся в своём равновесии. Когда начинается день, солнце поднимается на востоке, а луна опускается на западе. Когда наступает ночь, то всё переворачивается – луна поднимается на востоке, а солнце заходит на западе. Эти идеи были включены в ранние китайские ритуалы, в которых восходящее солнце на востоке соответствовало идеи жизни и гражданскими работами, тогда как закатывающаяся луна на западе могла соответствовать идее смерти. В более поздние года, когда император не принимал личного участия в богослужении у алтарей солнца и луны, гражданский чиновник назначался на место в храме солнца, а военный чиновник – у луны (514).

Закон полдень-полночь показывает важность полярности между соответствующими противоположностями в 24-часовом ежедневном цикле. В то время как два противоположных времени восхода солнца и заката солнца обозначают разные стороны равновесия Инь-Ян, противоположность между полночью и полднем обозначает стороны предельных Инь-Ян. Эти четыре полярности в пределах 24-часовго периода представляют крайности и гармонию между Инь и Ян, и в свою очередь, символизируются термином «солнце и луна». Крайняя полярность в пределах этого периода подчеркивает два пика Инь и Ян, и, как символизирует термин «солнце и луна», представляет сами день и ночь, и  подразумевая в законе полдень-полночь, или китайских часах, полярность между желчным пузырем, полночью и сердцем, полднем.

В этой полярной противоположности желчного пузыря к сердцу, которая, частично, позволяет установиться духу-шэнь в груди. Желчный пузырь – это Ян внутри Инь, не имеющий прямого выхода во внешний мир, тогда как сердце является Инь в Ян, через который возникает наиболее важный выход во внешний мир, тот, который нуждается в ограничении для сохранения постоянства. Дух сердца нуждается в таких подходящих выходах, но должен быть защищен, даже сохраняем от деланья этого в случае избытка. «Осевая» функция желчного пузыря в его полярной противоположности сердцу и почкам и обеспечивает такой якорь.

 
Взаимное объединение Инь и Ян

Как и пара глаз и ушей, две почки и два соска, термин «солнце и луна» исходно должен обозначать все вещи, которые являются парными, даже две руки (515). Однако в китайской алхимии данный термин подразумевает не только пары самих противоположностей, но, что более важно, их взаимный союз. Хэ Шангун (He Shanggung), знаменитый комментатор «Даодэцзина», соединяет предупреждение, упомянутое в главе 3-й «Даодэцзина» – опустошить сердце, наполнить живот, ослабить волю и укреплять кости с поздней алхимической практикой. Через внутреннюю алхимическую практику расхищение пожилого возраста может быть повернуто назад посредством восстановления исходного единства сердца и живота, символизируемых сиянием солнца и луны.

«Преобразовать цзин и препятствовать её рассеиванию, тогда полости костного мозга станут полными, а кости – сильными» (516).

В ранние шаманские времена этот преалхимический союз понимался в терминах божественного ухаживания между шаманскими адептами и богами или духами, которые вызывались с Неба, чья яркость считалась подобной солнцу и луне. Согласно главе «Юнь чжунцзунь» («Бог в облаках») из «Песен юга»:

«Бог остановился, качается, выше нас,

Сияет постоянным сиянием,

Он идет отдыхать в Дом жизни.

Его яркость подобна солнцу и луне…

Бог просто опускается в ярком величии,

Когда во вращении он вновь возвышается, далеко в облаках» (517).

Согласно «Иньфуцзин», трактату по внутренней алхимии периода Борющихся царств, «солнце и луна» относятся к трансформации сущности-цзин и духа-шэнь для развития внутри эликсира (518). Этот процесс подразумевает обратную противоположность нормальному ходу событий. Согласно Робине (Robinet):

«Даосский святой… меняет нормальное движение Инь и Ян, чтобы вернуться к Источнику. То, что внизу, он заставляет подниматься… и заставляет опускаться то, что вверху (приносит дождь или превращает жидкости, которые находятся выше в эликсир жизни). Он заставляет их объединяться в Середине, которая является, на самом деле, им самим. Как человек, он располагается между Небом и Землей и служит соединением Высокого и Низкого. Он действует наподобие Лаоцзы, который поднимался и опускался в желтом дворике, символе центра» (519, 520).

Эти воды стекают вниз с вершины, являясь астральными эманациями, трансформируемыми адептом

«в образующейся {вскармливающей} слюне или воде Куньлуня, которая, в терминах внутренней алхимии, обитает в головном мозге как слюна (Инь в Ян). Он также заставляет дыхание, которое имеется в почках, восходить. Почки являются океаном дыхания и содержат Ян в Инь, неясную {темную, тусклую} жемчужину, которая соответствует сущности луны, сияющей в ночи и лежащей на дне вод. Он берет воду в горных пиках и огонь на дне океана. В целом искусство заключается в том, чтобы поднять то, что находится внизу и заставить опуститься то, что находится высоко. Наконец, все это объединяется в Середине, где рождается зародыш бессмертия или бриллиантовая жемчужина» (521).

Такое неравновесие является присущим {неотъемлемым} внутри образа «солнца и луны», где оба {светила} висят одновременно в Небе при восходе солнца также как и при закате солнца. Закат солнца является зеркальным образом восхода солнца, где соответствующие выводы ежедневной жизни уже произошли {принесли урожай}. Непосредственное соседство позиций солнца и луны на закате отражает, наоборот, движения, которые мы обнаруживаем в ежедневной жизни. Здесь луна (Инь) поднимается на востоке (Ян), тогда как солнце (Ян) садится на западе (Инь).  Согласно закону полдень-полночь в акупунктуре, такая смена порядка на обратный также видима в соединении желчного пузыря и сердца, где Ян внутри Инь желчного пузыря, символизированного луной, поднимается на востоке, тогда как Инь внутри Ян сердца, символизируемая солнцем, опускается на западе. В «Даосском каноне» («Даоцзан») Дун Дэнин (Dong Dening) комментирует эту смену порядка:

«Правило пяти фаз требует, чтобы металл и вода были погружены в глубину, и чтобы дерево и огонь плавали наверху; это нормальное состояние мира. Но метод очистки и питания заставляет [Инь фазы] металла и воды подниматься на западе [который является обычным направлением дерева и огня, фаз поднимающегося Ян], а дерево и огонь погружаться на западе» (522).

В терминах желчного пузыря и сердца в этом уравнении, Ян внутри Инь, символизируемый желчным пузырем, поднимается там, где он должен бы с другой стороны погружаться (Инь), тогда как Инь внутри Ян сердца погружается там, где она должна с другой стороны всплывать (Ян). Это происходит потому, что они содержат малую часть своих Инь-Ян противоположностей внутри себя, что позволяет им возвращаться назад от нормального пути ежедневной жизни и соединяться вместе внутри целого священного (whole sacred). «Осевая» функция желчного пузыря дает возможность природе–син, и судьбе–мин вновь объединиться, так что дух-шэнь может взять полное владение телом. Шан Ян (Shang Yang), седьмой патриарх Северной школы даосизма, описывает этот процесс так:

«Добродетель (goodness) мудрецов лежит в соединении вместе их добродетели (virtue) с Небом и Землей; они поворачиваются назад к силам творения, чтобы вырабатывать очищенную энергию. Способность мудрецов состоит в соединении их света с солнцем и луной; они переворачивают функции солнца и луны, чтобы двигаться {циркулировать} вокруг этой очищенной энергии. Ремесло мудрецов состоит в их соединении в такт с порядком четырех сезонов; они используют эту очищенную энергию и тем самым холод и жар не задерживают друг друга. Скрытая сила мудрецов находится в их соединении в судьбе с призраками и духами; они наследуют эту очищенную энергию и {так} призраки и духи обретают видимую форму» (523).

«Осевая» функция желчного пузыря, посредством которой вращаются солнце и луна, постоянно очищает физическую форму. Как сказано в «Секретных наставлениях для восхождения к истине» из «Даоцзан»:

«Солнце и луна очищают форму (лян син); она умирает и вновь рождается по очереди» (524).

Если внутренние Инь-Ян тела-ума приведены в равновесие, и если наружный мир приведен в соответствие с внутренним, то способность выносить холод (Инь = вода = луна) и жар (Ян = огонь = солнце) гарантирована (525).

Согласно Элизабет Уотс Хайлэнд (Elizabeth Watts Hyland), «Солнце и луна рассматривались как самые мощные астральные зеркала всего, включая дополняющие огни {света} Инь и Ян». В «Пророчествах Истинных» солнце и луна использовались как зеркала для освещения внутреннего духа. Там сказано:

«Если солнце и луна постоянно освещают (посредством постоянной визуализации) внутренность твоей формы, то призраки {больше} не смогут скрывать своих форм (в тебе)» (526).

 
Объединение Инь-Ян в китайской алхимии

Китайская алхимическая мысль подчеркивает тот факт, что универсальное тело Неба и Земли обладает способностью существовать гораздо большее время, чем {обычные} тела людей. Они пришли к выводу, что поскольку физическое тело зависит от взаимодействия Воды и Огня, то эти функции лишь необходимо перевернуть, чтобы поменять его состояние. Чтобы сделать это, они пытались имитировать большие силы природы, олицетворяемые силами солнца и луны (527).

Наиболее ранний из известных алхимический трактат в любом языке, «Цаньтунци» Вэй Бояна, который расцвел примерно в 142 году, совершенно четко соотносит солнце и луну с триграммами Воды и Огня. Кань и Ли:

«Кань, сын, является луной,

Ли, дочь, является солнцем» (529).

Так же как движение постоянного меняется, что происходит в результате их взаимодействия:

 «Кань и почва-У* являются сущностью луны,

Ли и почва-Цзи* формируют свет солнца.

Когда солнце и луна вместе создают Перемены

Крепкое и мягкое соответствуют {подогнаны друг к другу} как и должны быть» (530).

{* Понятно, что У и Цзи здесь это 5-й и 6-й из Небесных стволов – прим. переводчика}

(наш рис., поясняющий нижеследующий абзац)

В символической форме это рассматривалось так: если триграмма солнца, Огня, Ли, баланс Инь-Ян которой описан как одна Инь черта между двух Ян черт, может сочетаться с триграммой луны, Воды, Кань, которая имеет одну Ян черту между двумя Инь чертами, то изначальное состояние чистого Ян, то есть Неба с его тремя крепкими Ян чертами и чистая Инь, то есть Земля с её тремя сломанными Инь чертами могут быть восстановлены. В алхимически ориентированной традиции даосской медитации (цзинчжуо) первым шагом в выполнении этого было восстановление равновесие между внутренним и внешним мирами через вглядывание внутрь {себя} посредством медитации. В символической форме наружное смотрение глазами уподоблялось солнцу, сияющему наружу в течение дня, тогда как внутренняя направленность глаз уподоблялась луне в ночное время. Если человек закрывает глаза и концентрирует свой дух, то свет солнца и луны будет отражаться внутрь, так что великие Инь и Ян, которые создают каждого человека, смогут естественным образом способны объединиться внутри, чтобы создать великий ингредиент Золотого Эликсира (531).

Комментатор «Цаньтунци» 13-го века Юй Янь (Yu Yan) объяснят, что:

«[Триграмма] Ли (Рис) изначально имеет тело Цянь [то есть, триграммы Неба], при этом её центральная линия вытянута из Кунь (Рис);  которая является Инь в Ян. Тем самым образом создается образ солнца. [Триграмма] Кань (Рис) исходно имеет тело Кунь [то есть, триграммы Земли], при этом её центральная линия взята у Цянь; которая является Ян в Инь. Таким образом создается образ луны» (532).

В этой цитате Юй Янь визуально приравнивает триграмму Огня Ли к китайскому иероглифу солнце, жи (рис.), а триграмму Воды, Кань к иероглифу луны, юэ (рис.) Согласно Юй Яню, сами перемены, а также перестановки Инь-Ян, которые их сопровождают в огромности вселенной также как и внутри человеческого тела, символизированы солнцем и луной:

«Перемены – это не более чем солнце и луна. Солнце и луна двигаются путем эклиптики, ночами и днями приходят и уходят, вращаясь вокруг без затруднений. В течение первой половины месяца Ян развертывается, а Инь сжимается, душа Хунь растет, а душа По отступает; в течение второй половины месяца Инь распространяется, а Ян сжимается, душа Хунь отступает, а душа По растет. Эти двое движутся вокруг, вращаясь вокруг и возвращаясь, бесконечно.

В человеческом теле голова занимает положение Цянь, тогда как живот занимает положение Кунь; и они равнозначны Небу и Земле. Две их внутренние энергии поднимаются вверх и опускаются вниз, так же как они делают это на Небе и Земле» (533).

В свою очередь другой комментатор «Цаньтунци» и ученик Вэй Бояна Сюй Цунши (Xu Congshi) говорит:

«То, что меняется, это образы:

Тех подвешенных образов, которые посылают вперед свой свет

Ничто не может быть столь же великим как солнце и луна» (534).

В 14-м веке Седьмой патриарх Северной школы даосизма Шан Ян (Shang Yang), соединил циклы перемен с вращающейся точкой колеса, осью его втулки:

«Когда Инь достигает своего максимума, Ян рождается; когда Ян уходит, Инь прибывает. Это всё равно, как если бы Инь была присоединена к Ян, как спицы втулки соединяются с колесом. Спицы встречаются во втулке, и колесо вращается, Инь скручивается, а Ян расширяется» (535).

И, наконец, комментарий Чжу Юаньюя к комментарию «Цаньтунци» ученика Вэй Бояна Сюй Цунши показывает, каким образом китайская алхимия толкует разделение человеческой природы-син, и судьбы-мин при рождении:

««Изобилующая пустота» означает одиночную энергию внутри пустоты. Цянь (Небо) – это котел, который скрывает внутри себя корень нашей природы (син); Кунь (Земля) – это жаровня, которая скрывает внутри себя росток жизни (мин). Между ними солнце и луна приходят и уходят, их образ – это «проникающая пустота»» (536).

Юй Янь (Yu Yan) продолжает объяснять, каким образом солнце и луна отделились от состояния Прежнего Неба, создавая «втулку» {ступицу} Позднего Неба:
«В схеме {рисунке} восьми триграмм пренатального {дородового} внутреннего мира. Цянь является югом, а Кунь – севером, Ли – это восток, а Кань – запад. Север и юг отделяются от Неба и Земли, которые подогнаны вместе в их позициях, восток и запад разделяются по отдельности как солнце и луна, которые выходят и входят через свои собственные врата. Повернись кругом и обозри их внутри своего собственного тела, тогда ты сможешь использовать их для объединения» (537).

Юй Янь говорит о переносе между последовательностью триграмм Прежнего Неба к последовательности Позднего Неба. В последовательности Прежнего Неба Небо и Земля образуют ось север – юг, а Кань и Ли образуют ось восток – запад. В последовательности Позднего Неба Кань и Ли вступают во владение вертикальной осью север – юг, ранее занятой Небом и Землей. Такой перенос есть просто единица (simply one) между единообразным миром духа, то есть Прежнего Неба, и фрагментированным миром повседневной жизни, Позднего Неба. Солнце и луна, которые возникают из этого переноса, должны отражать одно другое так, чтобы погружение человеческого сознания в повседневную жизнь можно было бы вернуть к его корню – сознанию духа, каким оно существует в Прежнем Небе. Слияние этих двух форм сознания происходит в высшем значении термина «солнце и луна».

 

 

 

 

 

Имя:
E-mail:
Ваш комментарий:
Введите цифры с картинки:
© ACUPUNCTU.RU 2010