Акупунктура и раздражение иглой 1

Акупунктура и раздражение иглой, разница в подходах и методах

Лэй Ли, Ту Яу, Чуэнь Хун Янь

статья из сетевого журнала «Chinese Medicine», 2012, 3. стр. 13-19, адрес: http://www.ScRP.org\journal\cm

1. Введение

Лечение традиционной акупунктурой (ТА) имеет другое определение [описание], чем раздражение иглой (needle stimulation). Если не понимать различный контекст и принципы использования этих двух [подходов], то клиническая практика и исследования встают на ложный путь.

«Канон Медицины Желтого императора» представляет собой древний текст, посвященный традиционной китайской медицине, и в той же степени традиционной акупунктуре. Лечение акупунктурой использовалось в «Каноне медицины Желтого императора», чтобы показать медицинские теории, принципы и методы лечения. Поэтому данный текст лежит в основе для связанных с ним областей, а последующие мнения врачей общей практики по акупунктуре были просто добавлены к нему для примера, упрощая и проясняя принципы меридианов и коллатералей, создавая новые методы укалывания, сравнивая лекарства с функциями акупунктурных точек и сочетая хронотерапию с акупунктурой и т.д. Понятно, что «Канон медицины Желтого императора» играет ведущую и значительную роль в истории акупунктуры.

Данная статья анализирует и суммирует беседы в «Каноне медицины Желтого императора» в качестве доказательств, помогающих вывести клинической значение, основу применения, терапевтические принципы и действующие методы лечения ТА. Надеемся, что прояснение различий между лечением ТА и современным раздражением иглами обеспечит заслуживающую доверия справочный материал для нынешней клинической практики и исследований в акупунктуре.

2. Определение болезни в «Каноне медицины Желтого императора»

Согласно «Канону медицины Желтого императора» ци представляет собой основу данного мира и является фундаментальным фактором, образующим всё на земле. Небо и Земля, Инь и Ян уравнивают друг друга для рождения каждой вещи в этом мире.

Су Вэнь, [глава] «Обсуждение самого важного и трудного для понимания теории» говорит: «Ци соединяет между Небом и Землей и создает шесть разделов, позволяя расти всему».

Су Вэнь, [глава] «Большое обсуждение закона движения и изменения в природе» говорит: «На Небе существует ци; на Земле син (тело) завершается, взаимодействие между син и ци создает всё».

Человек, помещенный между Небом и Землей, становится таким же созданием ци.

Су Вэнь, [глава] «Обсуждение сохранения здоровья и защиты жизни» говорит: «Человек рождается на Земле, полагается на Небо, воспринимает объединенную ци между Небом и Землей, и тем самым приходит к своему существованию».

Су Вэнь, [глава] «Обсуждение сохранения здоровья и защиты жизни» также говорит: «Человек живет с ци Неба и Земли, поддерживаемой в соответствии с принципами четырех сезонов».

Ци представляет собой эфирным фактор в противоположность человеческому телу. Инь и Ян существуют на Небе и на Земле, также как и внутри человеческого тела. Всё возникает из совмещения противоположного и взаимодействия между ци Инь и Ян. Ци человека находится в постоянном изменении, а все физические изменения просто являются проявлениями активности ци. Таким образом активность и изменения ци представляют собой физическую активность человеческих существ.

Лин шу, [глава] «Каналы и коллатерали» говорит: «Жизнь начинается с создания сначала цзин (сущности), потом образуются головной и костный мозг, кости, взятые как основа, каналы как пути, сухожилия как соединительная сеть, и плоть как стены; когда образуется кожа, растут волосы, пища входит в желудок; когда каналы проходимы, то кровь и ци начинают течь».

Лин шу, [глава] «Предел жизни» говорит: «Когда кровь и ци находятся в равновесии, то Ин (питающая ци) и Вэй (защитная ци) являются гладкими, пять органов цзан создаются, шэнь (дух) соединяется с сердцем, а обе души – эфирная и телесная [Хунь и По] находятся на своих местах, – тогда человек рождается».

Лин шу, [глава] «Длина каналов» говорит: «Ци движется и никогда не останавливается, как и течение реки, как орбиты Солнца и Луны. Тем самым Инь каналы питают органы цзан, а Ян каналы проявляют расцвет органов фу, словно колесо, вращающееся без перерыва; это подобно циклу, не имеющему начала и конца».

«Канон медицины Желтого императора» рассматривает физическую функцию и способность противостоять вирусам как чжэн-ци (здоровую ци), а все патогенные факторы – как се-ци (вредные ци). Определение точек чжэн-ци [относится] к нормальной активности ци, которая следует вверх и вниз, внутрь и наружу тела, а болезнь ци [нарушенная ци] рассматривается как главная причина для всех возможных заболеваний.

Су вэнь [глава] «Обсуждение методов укалывания» говорит: «Когда чжэн-ци сохраняется внутри, то се не может проникнуть».

Су вэнь [глава] «Комментарии на болезни с температурой» говорит: «Когда се-ци (вредоносная ци) может войти без разрешения, то это значит, что ци (здоровая ци) является недостаточной».

Су вэнь [глава] «Обсуждение боли» говорит: «Я понимаю, что все болезни возникают из-за ци: при гневе ци течет вверх, слабеет при избыточной радости, истощается при печали, погружается при страхе, застаивается при холоде, утекает [вытекает] при жаре, заболевает при испуге, расходуется при переутомлении, и сгущается при созерцании [задумчивости]».

Тем самым термин «болезнь» определен как ненормальное движение ци, что является главной концепцией в «Каноне медицины Желтого императора».

3. Фундаментальные принципы лечения в "Каноне медицины Желтого императора"

Лечение болезни сосредотачивается на перестройке болезненной ци и на восстановлении её равновесия и гармонии.

Лин шу, [глава] «Обсуждение пяти разделов в укалывании и комментарии к истинной ци и патогенным факторам» говорит: «Целью применения укалывания является манипулирование ци».

Лин шу, [глава] «Начало и конец» говорит: «Все методы укалывания оканчиваются манипулированием ци».

Лин шу, [глава] «Начало и конец» также говорит: «Таким образом, метод уменьшения – это укалывание против, тогда как метод усиления – это укалывание вдоль [по] течения канальной ци. Зная, когда усиливать, а когда уменьшать, можно привести ци в равновесие. Чтобы привести ци в равновесие, сначала необходимо понимать Инь и Ян».

Лин шу, [глава] «Девять игл и 12 юань» говорит: «Общие правила для любой практики укалывания: усиливать сюй (недостаточность), уменьшать мань (полноту), устранять застой, снижать преобладающее се. «Основные принципы» («Outline») говорят: «Медленное введение и быстрое вытаскивание усиливает, быстрое введение и медленный подъем уменьшает». Поэтому ши и сюй представляют собой наличие и отсутствие ци. Выбор [метода] лечения делают в соответствии с их приближением и удалением. Приобретение и уменьшение [получение и утрата] основываются на сюй и ши».

Лин шу, [глава] «Применение игл» говорит: «Таким образом любой практикующий иглоукалывание и неосведомленный о годовом наличии (annual occurrence), приходе и уходе ци, увеличении и уменьшении сюй (недостаточности) и ши (избыточности), никогда не сможет быть врачом».

Су вэнь [глава] «Обсуждение теории Инь и Ян и соответствующие взаимосвязи между всеми вещами в природе» говорит: «Поэтому профессионал акупунктуры может вести Инь в Ян, вести Ян в Инь, применять точки справа для лечения болезни слева, использовать точки слева для лечения болезней на правой стороне; из своего нормального состояния в его ненормальное состояние, из наружного во внутреннее, понимать смысл существующих избытка и недостаточности; определять болезнь по тонким признакам, устранять любую смертельную угрозу».

Лин шу, [глава] «Наследование знаний, накопленных в истории» говорит: «Не важно, какова теория укалывания, следует начинать с канала; узнавать путь его движения, устанавливать его длину и объем крови [в нем]; его внутренняя часть лечит пять органов цзан, его наружная сторона лечит шесть органов фу; исследовать распространение [также – многообразие] Вэй-ци (защитной ци), которая является причиной всех болезней; уравнивать сюй и ши, чтобы прекратить их проявления; выпускать кровь из коллатералей при укалывании, [тогда] синдром исчезнет при выделении крови».

Су вэнь [глава] «Обсуждение лечения коллатералей иглами» говорит: «При любой технике, применяемой в укалывании, необходимо сначала исследовать каналы, надавить, чтобы почувствовать, манипулировать, различая сюй и ши».

Лин шу, [глава] «Обсуждение вздутия» говорит: «Техника укалывания представляет собой установление равенства между ненормальным и нормальным [больным и здоровым]. При уменьшении сюй (недостаточности) и усилении ши (избытка), шэнь (дух) изгоняется из тела; се-ци (вредная ци) усиливается, тогда как чжэн-ци (здоровая ци) утрачивается; ошибки, совершаемые таким неискусным врачом, ведут к преждевременной смерти. Усиление сюй и уменьшение ши поможет центрировать шэнь на его месте; тот, кто знает, как наполнить пустое, - считается хорошим врачом».

Манипуляции с ци являются основой принципа лечения в «Каноне медицины Желтого императора», а лечение укалыванием – это действительно главный метод действия, применяемый в этой книге для манипулирования ци.

4. Акупунктурные принципы и методы в «Каноне медицины Желтого императора»

«Канон Медицины Желтого императора» объясняет разные принципы действия и методы лечения акупунктурой.

4.1. Восстановление шэнь (духа)

Шэнь подразумевает не только активность ума, сознания и мышления, но также это признак нормального состояния верхней и нижней, внутренней и наружной ци, двигающейся в теле, так что эта общность приводит в действие всё живущее. Поэтому «восстановление шэнь» требует от врача не только полного внимания ума и сердца, но и больного тоже просят сфокусироваться и оставаться спокойным. И, что самое важное, врач должен понимать, что целью лечения иглоукалыванием является правильное манипулирование ци.

Восстанавливают шэнь-ци, чтобы поддержать равновесие тела, это то, что важно для «восстановления шэнь» и «получения [приобретения] шэнь».

Лин шу, [глава] «Основное состояние духа» говорит: «Все методы укалывания имеют дело с шэнь».

Лин шу, [глава] «Квалификация акупунктуриста» говорит: «Ключ к иглоукалыванию – не забывать про шэнь».

Лин шу, [глава] «Девять игл и 12 точек юань» говорит: «Заурядный колет (sticks) в син (тело), тогда как выдающийся управляет шэнь (духом)».

Лин шу, [глава] «Объяснение малых игл» говорит: «Заурядный колет в тело» – это [сказано] о методе применения игл. «Выдающийся управляет духом» – это [сказано] об укалывании с предохранением [guarding – защитой] избытка и недостатка крови и ци, и применением соответственно методов усиления и уменьшения».

Лин шу, [глава] «Девять игл и 12 точек юань» говорит: «Способ держать иглу – так крепко, как держат сокровище. Вводят прямо без [каких-либо] отклонений. Уделяют всё внимание самым тонким изменениям у больного. Тщательно исследуют кровеносные сосуды, чтобы избежать опасности при укалывании. Вверху исследуют глаза и цвет лица больного. Улавливают [состояние] шэнь, чтобы определить развитие болезни».

Лин шу, [глава] «Начало и конец» говорит: «Оставаться одному в тихом месте, тщательно наблюдать за состоянием ума [рассудка]. Запереть комнату изнутри, чтобы успокоить тело, тогда душа не рассеется. Сконцентрировать ум, тогда цзин (сущность) и ци не будут уходить. Не слышать ничего, чтобы сберегать цзин. Соединить [свой] шэнь с центром иглы. Вводить медленно и оставить, слегка вращать и ждать, направлять шэнь больного, заканчивать, когда ци приведена в порядок [отрегулирована]».

Су вэнь [глава] «Обсуждение сохранения здоровья и защиты жизни» говорит: «Действенность укалывания – шэнь должен быть сохранен – это первая цель. Сначала понимают [разбираются с] пять органов цзан, рассматривают девять разделов (состояний пульса), а потом лечат иглами. Проверяют, отражают ли пульсы реальное состояние болезни, определяют, не упущена ли какая-либо потенциальная опасность, лечат и внешнее (тело) и внутреннее (шэнь), не отдавая предпочтения только син (телу). Тогда можно укалывать и манипулировать приходящей и уходящей ци».

Су вэнь [глава] «Обсуждение сохранения здоровья и защиты жизни» говорит: «Глубина укалывания определяется целью лечения, выбирают соответственно дистальные или проксимальные точки. Применяй иглы так, словно проходишь к глубокой пропасти, и так словно держишь жезл могущества (wand of power). Сосредоточь ум, не отвлекаясь на другие предметы».

Имя:
E-mail:
Ваш комментарий:
Введите цифры с картинки: