Энергия жизни - ци

Энергия жизни – ци*

(из «Acupuncture – The Ancient Chinese Art of Healing» by Felix Mann, William Heinemann Medical Books Ltd, London, pp.46-56)

Восемь телесных сил или субстанций

Древние китайцы не делали четкого различия между артериями, венами, лимфатическими сосудами, сухожилиями или меридианами. Они имели дело скорее с системой сил в теле, тех сил, которые дают человеку способность двигаться, дышать, переваривать пищу, думать. Как и в других так называемых примитивных системах медицины, наподобие египетской или ацтекской, анатомические структуры, которые делают эти физиологические процессы возможными, не были описаны в деталях. Вместо этого они сконцентрировались на детально разработанной системе сил, чье взаимодействие регулирует все телесные функции.

В западной медицине у нас есть запутанное знание анатомии, микроскопической анатомии, химии и биохимии тела, но очень мало знания о том, что на самом деле заставляет его «тикать». А это и есть та самая энергия {лежащая} в корне любой жизни,  которая и составляла главный интерес древних китайцев.

Жизненная энергия (ци)

Ци (жизненная энергия) является одной из фундаментальных концепций китайской мысли. Проявление любой невидимой силы, будь это рост травы, движение руки или оглушающий гром во время грозы, называется ци: хотя, как мы можем видеть, есть много её разновидностей, каждая со своей собственной специфической функцией. В терминологии Хинду ближайшим эквивалентом ци является прана, в теософии и антропософии её называют «эфиром» или «эфирным телом».

Ци человеческого тела называется истинной ци и создается дыханием и пищеварением. Ци, вдыхаемая с воздухом, извлекается легкими, ци пищи и воды – желудком, органом, который связан с селезенкой.

«Истинная ци является сочетанием того, что получено от Неба и ци из воды и пищи. Она пронизывает все тело». (Лин-шу, Цили чжэньси пянь)

Западная медицина могла бы объяснить смерть от асфиксии как связанную с нехваткой воздуха, а смерть от голода или обезвоживания как связанную с нехваткой пищи или воды. Древние китайцы никогда  не игнорировали и не отвергали эти очевидные физические факты, но они не рассматривали их как полное объяснение. Оно должно включать нехватку жизненной энергии жизни. Неспособность тела извлекать ци из воздуха, пищи и воды является точно такой же причиной смерти, как и отнятие их.

В таких особых обстоятельствах ясно, что физические и метафизические явления, происходящие из единого источника, не могут быть легко разделены. В других {обстоятельствах} эти различия могут быть легко видимы.

«Истинная ци является изначальной ци. Ци от Неба воспринимается через нос и контролируется дыхательным горлом (windpipe, трахеей); ци из пищи и воды входит в желудок и контролируется пищеводом. Та, которая питает нерожденное, является ци Прежнего Неба (пренатальной); та, что наполняет рожденного, называется ци Позднего Неба (постнатальной)». (Чжанши лэйцзин)

Ци является универсальной:

«Корень пути жизни (Дао или Тао), рождения и изменения – это ци, мириады вещей Неба и Земли, всё подчиняются этому закону. Тем самым ци, которая вовне окружает Небо и Землю, ци, которая внутри, активирует их. Источник, из которого солнце, луна и звезды получают (derived) свой свет, гром, дождь, ветер и облака получают своё существование, четыре сезона и мириады вещей, их рождение, рост, накопление и сохранение: всё это осуществляется ци. Обладание жизнью у человека полностью определяется этой ци». (Чжанши лэйцзин)

До того, как мать способна зачать, а плод развиться, её тело, согласно китайцам, должно находиться в гармонии. Два экстрамеридиана, называемые сосуд Зачатия и Проникающий меридиан должны быть активны, а пуповина должна правильно функционировать. Лишь тогда ци Прежнего Неба может быть правильно воспринята матерью. После рождения ци Прежнего Неба отрезается, поскольку ребенок начинает вбирать из воздуха и из переваривания пищи ци Позднего Неба.

Ци активизирует все процессы тела, «беспрестанную циркуляцию крови, распределение жидкостей в коже и плоти, суставах и костных полостях, смачивание пищеварительного тракта, потение, мочевыделение и т.д.». В китайских трактатах, посвященных акупунктуре,  прокалывание кожи иглой называют «получением ци», а если игла не способна получить ци (что часто проявляется разными симптомами и признаками), то акупунктурное лечение не будет эффективным.

«Поэтому можно ощущать запах, только если легочная ци проникает в нос; можно различать пять цветов, только если печеночная ци проникает в глаза; можно ощущать вкус, только если сердечная ци проникает в язык; можно знать, нравится или не нравится пища, только если селезеночная ци проникает в рот».

«Способности семи отверстий (глаза, уши, нос и рот) определяются проникновением ци из пяти плотных органов» (как упомянуто в предыдущем параграфе). (Чжуни сюэ гайлунь)

«То, что изначально было на Небе, является ци; на земле она становится видимой как форма: ци и форма взаимодействуют, давая рождение мириадам вещей». (Су-вэнь,  Тянь юань цзи да лунь)

Циклы перемен, которые возникают из взаимодействия ци и формы – это то, что подразумевается китайцами, когда они описывают «трансформацию воздуха, пищи и воды в ци, кровь и другие субстанции. Это является трансформацией, работающей в ритмах роста и убывания, в переменах от цветка к плоду или от дитя к старому человеку.

Меридианы являются теми путями, вдоль которых и проходят многие из импульсов, упомянутых выше, или, как говорят китайцы, «меридианы являются путями трансформирующего действия ци в плотных и полых органах». (И цзян цзин и)

Слово ци имеет в китайском языке, помимо «жизненной энергии», еще и значение воздуха. Только последние сотни лет, когда стало возможным взвешивать воздух через создания вакуума, он был определен как физическое. Для китайцев воздух не был материален и поэтому единственно мог служить транспортным средством для силы энергии. Поэтому они часто использовали выражение «плохая ци» для того, что мы, более физически, могли бы назвать «плохим запахом». Такое двойное значение воздуха и энергии могло бы объяснить дыхательные упражнения индийской йоги; китайцы применяют сходную систему для получения ци.

Легкие в основном связаны с ци всего тела. Селезенка связана со срединной ци через свой парный орган желудок, который получает ци из пищи. Ци почек определяет наследственную конституцию, поскольку выработка спермы и яйцеклеток в огромной степени определяется почками.  (См. раздел по почкам в «Двенадцати меридианах акупунктуры».) Меридиональный цикл начинается с легких, когда туда попадает ци. Также ци из переваривания пищи и воды в желудке проходит через селезенку в легкие. Таким образом из легких ци из {этих} двух источников распределяется по телу через меридианы в определенном порядке. Начиная с первой точки (или точки входа) меридиана легких, оттуда – к последней точке (или точке выхода) меридиана легких, к первой точке (или точке входа) меридиана толстой кишки и так далее (рис. 26).

Рис.26

Питающая ци (ин ци)

Ци в теле не стационарна, она циркулирует в той же степени, что и кровь, как известно со времен Гарвея. Эта циркуляция имеет два основных вида: питающей ци через меридианы и кровеносные сосуды, и защищающей ци между кожей и плотью в подкожных тканях.

«Человек получает ци через свою пищу. Ци, вступившая в желудок, переносится к легким, пяти плотным и шести полым органам, поэтому все они могут получить ци. Чистейшая часть крови является питающей ци, мене чистая часть является защищающей ци, питающая ци находится внутри меридианов и кровеносных сосудов, а защищающая ци – снаружи их». (Лин-шу,  Инвэй шэнхуй пянь)

Чистейшая часть пищи, переваренной в желудке, становится питающей ци, которая циркулирует по телу, следуя поверхностной циркуляции энергии, то есть легкие, толстый кишечник, желудок, селезенка, сердце, тонкий кишечник, мочевой пузырь, почки, перикард, тройной обогреватель, желчный пузырь и печень. Но из-за своей привычки неясно описывать различия между меридианами, кровеносными сосудами, лимфатическими сосудами, нервами и сухожилиями, китайцы описали питающую ци в одних местах как текущую вдоль меридианов, в других – как сопровождающую кровь в её течении через кровеносные сосуды, тогда как в третьих  кровь сама описана как текущая в меридианах.

Защищающая ци (вэй ци)

Защищающая ци дополняет питающую ци и, как и та, образована перевариванием пищи и воды в желудке (и селезенке), и распределяется потом по всему телу. Но в то время как питающая ци создана из самых чистых элементов, защитная ци происходит из низкосортных продуктов переваривания, и благодаря своему грубому источнику, имеет грубые и более агрессивные свойства. Поэтому она не способна проникать в утонченные меридианы и сосуды, а вместо этого циркулирует в подкожных тканях:

«Вэй ци – это грубая ци пищи и воды. Вибрирующая, настойчивая, скользящая, острая, она не способна войти в сосуды и меридианы, а проходит между кожей и плотью, выпариваясь {поднимаясь парами} в диафрагму и рассеиваясь в груди и животе». (Су-вэнь, Би лунь)

«Вэй выходит из беспокойной настойчивости грубой ци и поначалу бесконечно двигается в четырех конечностях между кожей и плотью». (Лин-шу, Сиэ кэ пянь)

Защищающая ци согревает подкожные ткани, увлажняет кожу, контролирует раскрытие и закрытие пор и питает пространство между кожей и плотью. Но её самой важной функцией является защита тела от «проникающих снаружи вредностей» (см. главу X). Если, например, ветер и холод вторгаются в тело, она встречает их проникновение создавая желание согреться и проявлениями {повышенной} температуры. Выделяется пот, температура снижается, а вторгающиеся силы рассеиваются. Если, с другой стороны, внедрение прошло успешно, то больной становится жертвой болезни.

Если защищающая ци слишком слаба, чтобы распространяться по подкожными тканям, то меридианы становятся пустыми и полыми, течение крови – вялым и неравномерным, кожа и плоть питаются недостаточно.

Тогда больной может начать страдать от ревматизма; или, если ветер, холод и влажность остаются в теле, повреждая меридианы, сосуды и суставы, – от приступов артрита.

Питающая ци относится к той же категории, что и Инь, поскольку она составлена из утонченной субстанции и циркулирует вместе с кровью во внутренней части тела. Защищающая ци может быть определена как Ян, поскольку она составлена из грубых элементов, циркулирует на поверхности тела, и связана не с потоком крови, а с ци (см. главу V).

Говорят, что защищающая ци каждые 24 часа совершает 50 циклов в теле, 25 циклов вместе с Ян в течение дня и 25 циклов вместе с Инь в течение ночи (рис.27). Когда она циркулирует через янские меридианы в дневное время, то проходит через меридианы толстой кишки, желудка, тройного обогревателя, желчного пузыря, тонкой кишки и мочевого пузыря в этом порядке. Сходным же образом ночью, когда она циркулирует через иньские меридианы, то проходит от почек к сердцу и оттуда – к легким, печени, и, наконец, к селезенке.

Рис.27

Кровь

«Средний обогреватель получает ци, извлекает жидкое и делает её красной. Это называется кровью». (Лин-шу, Цзюэ цюй пянь)

«Питающая ци собирает жидкость и выпаривает её в сосуды, превращая её в кровь, чтобы питать четыре конечности, и чтобы течь в плотные и полые органы». (Лин-шу, Сиэкэ пянь)

Кровь, следовательно, образуется вместе с питающей ци в процессе переваривания. К переваренной пище и воде добавляется жидкость, которая становится красной в среднем обогревателе, а потом течет вместе с питающей ци в круг её меридианов, кровеносных сосудов, органов, мышц и костей.

«Только если сосуды настолько урегулированы, что имеется непрерывная циркуляция крови, кровь, плоть, мышцы, кости и суставы тела могут быть сильными, энергичными и гибкими. Поэтому смысл того, что глаза могут видеть, ноги ходить, руки хватать, а кожа потеть, состоит в том, что все они орошаются кровью». (Чжуни сюэ гайлунь)

Считается, что ци контролирует движение крови. «Ци – это командир крови; если ци движется, то и кровь движется». По меридианам и кровеносным сосудам  кровь и питающая ци движутся вместе.

«Если кровеносные сосуды и меридианы пусты так, что плоть не может получить питание от крови и питающей ци, то возникают симптомы боли, зуда и онемения».

Или опять:

«Если вредность вторгается в кровеносные сосуды, то питающая ци циркулирует с задержкой, а кровь остается запертой внутри плоти, вызывая симптомы опухания».

Говорится, что вместе с Ин-ци «кровь» также циркулирует в меридианах, Ин-ци представляет Ян элемент, а «кровь» представляет Инь элемент. Каждый меридиан имеет определенное соотношение ци и «крови», но эта пропорция разная, как можно видеть из следующей таблицы:

Главной функцией сердца является кровь

Селезенка собирает кровь

Печень хранит кровь

Жизненная сущность: сущность и семя (цзин)

Китайцы различают два вида творческой (creative) силы (цзин) в человеческом теле:

(1) Цзин - сущность

Этот вид жизненной сущности создается (как и второй вид – семенная цзин) таким же образом, как и другие телесные субстанции, трансформирующим воздействием ци на кровь и воду {происходящим} в желудке и селезенке. После этого она сохраняется в почках. Каждый раз, когда необходима жизненная сущность, почки впускают её в тело, так что она может циркулировать через другие органы. Поэтому каждый раз, когда «шесть вредностей» или «семь эмоций» (см. главу X) атакуют тело и ранят его, они неминуемо ранят также и его жизненную сущность.

(2) Цзин – семя

Семенной тип цзин имеется и у мужчин и у женщин, будучи представлен у мужчин сперматозоидами, а у женщин – яйцеклетками:

«При сотворении человека первой появляется жизненная сущность». (Лин-шу, Цзин мо пянь)

Эмбрион создается путем объединения семенной цзин мужчины и женщины. Сущность, возникающая из этого союза, которая питает плод, известна как «жизненная сущность Прежнего Неба». После рождения дитя питается «жизненной сущностью Позднего Неба» (получаемой из пищи и воды, переваренных в желудке), которая также помогает в создании ци, питающей ци, защищающей ци и крови.

Согласно китайцам, «семенная жизненная сущность» становится зрелой у девушек в возрасте 14 (два периода по семь лет), а у мальчиков в возрасте 16 (два восьмилетних периода). Подобным же образом у женщин возникает менопауза после семи семилетних периодов в возрасте 49 лет, а её мужской эквивалент нступает у мужчин после восьми восьмилетних периодов в возрасте 64 лет. Таким образом в идеале женщина способна к размножению в возрасте от 14 до 49 лет, а мужчина – в возрасте между 16 и 64 годами.

Дух (шэнь)

Шэнь обычно переводят как «дух», словом, которое для западного ума чаще всего подразумевает сверхъестественное. Но шэнь, в общем, вместе с большинством других концепций в традиционном китайском мышлении, явно относится к земному. Этот дух создается естественным процессом размножения: он нуждается в человеческом сердце – как в доме для жилья; он должен получать пищу и воду, чтобы питаться, а если он не способен функционировать правильно, то это ведет к настоящему физическому заболеванию.

«Источник жизни находится в жизненной сущности (мужском и женском семени). Когда эти двое объединяются в одно целое, то это называется духом». (Лин-шу, Бэнь шэнь пянь)

«В основном дух – это ци жизненной сущности, выработанная из пищи и воды». (Лин-шу, Пин жэнь цзюэ гу)

«Пять вкусов попадают в рот и сохраняются в желудке и кишках, чтобы питать пять ци. Тогда эти пять ци объединяются, создавая пять жидкостей, и тогда возникает дух, как естественное следствие данного процесса». (Су-вэнь, Лю цзе цзан сян лунь)

Рожденный из соединения мужского и женского семени, поддерживаемый в своем земном существовании пищей и водой, дух пребывает в сердце, в то время как другие человеческие свойства населяют другие органы:

«Сердце является домом духа, легкие – животной души, печень – духовной души, селезенка – ума, а почки – воли». (Су-вэнь, Сюань мин у ци лунь)

В этом причина того, что сердечные болезни повреждают дух в большей степени, чем другие болезни тела. Физические функции духа хорошо документированы в китайской литературе:

«В возрасте ста лет плотные органы пусты, дух и ци полностью ушли, существует лишь форма, вот и всё». (Лин-шу,  Тянь нянь пянь)

«Обладающий духом процветает, тот, кто теряет дух, гибнет». (Су-вэнь, И цзин бянь ци лунь)

Либо (рассматривая его, как это сделали бы китайцы) виденье глазами, слышанье ушами, разговаривание ртом, движения конечностей и тела, сознание и активность ума, – всё это проявления духа, оживляющего плоть. Когда дух слабый, то глаза тусклые, жизненность истощена; в серьезных случаях речь может становиться бессвязной, а ум {сознание} столь нарушен, что возникают галлюцинации и видения, возбуждение, бред и утрата сознания.

Жидкость

Количество жидкости в теле определяется в основном количеством переваренной пищи и воды. Жидкость в желудке метаболизируется {усваивается} под действием Инь жидкости, уже имеющейся там, и в результате получает специфические качества, которые отличают её от воды снаружи {вне} тела. Это – живая вода, которая «восприняла жизненную сущность».

Эта китайская доктрина, что жидкость является живой индивидуальной сущностью, означает, что количество жидкости в теле столь же важно, как и её качество. Слишком много или слишком мало {жидкости} нарушает равновесие Инь-Ян внутри системы. Поэтому жидкость подвергается регулированию разными органами. Легкие контролируют процесс энергизации через действие ци, почки – количество воды, которое будет использовано или признано негодным {израсходованным}, мочевой пузырь сохраняет жидкость, а тройной обогреватель управляет выведением жидкости. Говорят также, что тонкая кишка разделяет жидкость на «чистую» и «нечистую», «чистая» становится жидкостью и будет распределена для питания всего тела, а «нечистая» проходит в мочевой пузырь для удаления. Сезоны {года} также влияют на количество жидкости в теле, выделение пота увеличивается в жаркую погоду, а мочи – в холодную. Любое нарушение в этой системе контроля и ответа {реакции на него} может вести к болезни, и говорят, что отечность и диабет – это болезни жидкости.

Китайцы различают два вида жидкости: чистую жидкость (цзин), которая имеет природу Ян и циркулирует вместе с защищающей ци, и толстую жидкость (е), которая является Инь и циркулирует вместе с питающей ци и кровью в кровеносных сосудах.

«Когда поры пропускают и выделяется пот, то это называется чистой жидкостью».

«Толстая жидкость выпаривается в кости, поэтому они получают качество сгибания и разгибания; если сломать, то они текут толстой жидкостью». (Лин-шу,  Цзюэнь ци пянь)

Кроме того, чистая жидкость увлажняет плоть и кожу, и выделяется как нормальный пот; толстая жидкость сохраняет сухожилия эластичными, смазывает суставы, наполняет костный мозг и полости головного мозга и выделяется на поверхности тела как жировые выделения потовых желез.

Взаимосвязи восьми телесных жидкостей

В гармонии с общей природой китайской мысли восемь телесных жидкостей рассматриваются как взаимозависимые, а не изолированные: одни из них возрастают, тогда как другие убывают, некоторые прибывают и убывают вместе. Взаимосвязанные эффекты меняются в соответствии с обстоятельствами.

Ци представляет собой мощный {букв. великий} энергизатор. Она вызывает движение крови и распределение жидкости по всему телу, и выделяет мочу и пот. Она превращает пищу, которую мы едим,  в жизненную сущность, кровь, жидкость и так далее, а органы тела являются активными лишь потому, что элементы, которые пропитывают их, энергизированы ци. Она активирует процесс пищеварения и регулирует  способность кишечника всасывать только те вещества, в которых тело нуждается, и удаляет остальные.

В китайских текстах часто не удается провести различие между кровью и питающей ци, для них обе они текут вдоль разных путей (кровеносные сосуды, меридианы и так далее), чтобы питать тело и, если течение одной прервано, тоже самое происходит и с другой, что приводит в каждом случае к симптомам «боли, зуда и онемения».

Кровь и питающая ци являются основными составными частями того, что китайцы называют цзин-шэнь, сочетание жизненной сущности и духа, что можно перевести как «жизненность» в её умственной и физической составляющих. Вот пример болезни жизненности, вызванной значительной потерей крови после рождения ребенка:

«Когда женщина родила, то жидкость утрачивается, кровь пустая, а ум слабый, что вызывает спутанность её жизненности, у неё бредовая речь и так далее, и, в серьезных случаях, это приводит к сумасшествию. Это можно излечить тонизированием крови и стимулированием сердца, умиротворением {успокоением} сердца и стимулированием ума {сознания}». (Гуай цзи чжунлу  чаньхоумэнь)

Человек, чья жизненность избыточна, будет склонен к неистовой ярости, иногда столь неистовой, что кровь и ци поднимаются волной вверх, вызывая кровавую рвоту. Более того, если дух не на своем месте (not at case), то сердце, в котором он обитает, также будет беспокойным, а кровь и питающая ци будут слабыми.

При сравнении крови и питающей ци с ци и защищающей ци китайцы считают, что первые две питают внутреннее тела, тогда как вторые два защищают поверхностное. Одна пара помогает другой; питание не может осуществляться, если поверхность тела не защищена, а без питания, силы, защищающие поверхность, не могут это делать. Другими словами, не надо {букв. - не мудро, не благоразумно} вести войну на два фронта. Хотя в этом контексте функцией ци является защита наружного, а крови – питать внутреннее тела, в другом смысле эти функции нераздельны, а взаимозависимы; кровь также питает кожу на поверхности, тогда как ци энергизирует органы внутри.

«Инь внутри является защитником Ян; Ян снаружи побуждает Инь». (Су-вэнь, Иньян инсян далунь)

Говорят, что кровь создается ци, и что кровь является основой для ци.

«Если ци и кровь не в полном равновесии, то Инь и Ян будут противостоять друг другу; ци будет бунтовать против защищающей ци, кровь – против питающей ци, кровь и ци будут разделены, одна в полноте, другая в пустоте». (Су-вэнь, Тяоцзин лунь)

Для древних китайцев жизненная сущность, ци и дух были «тремя драгоценными вещами», основой всего сущего; жизненная сущность создавалась из пищи и воды, ци – из пищи, воды и воздуха,  и обе ци и жизненная сущность сочетались в дух. Дух, говорили они, расцветает у того, чьи жизненная сущность и ци достаточны; если он не расцветает, значит жизненная сущность слабая.

«Хотя дух создается из жизненной сущности и ци, тем не менее то, что управляет и отбирает жизненную сущность и ци и контролирует их функцию, является духом сердца». (Чжанши лэйцзин)

Благодаря их общему источнику, недостаточность жидкости влечет за собой соответствующую недостаточность ци и крови, и наоборот. Больной, страдающий от избыточной потливости, рвоты и диареи, которые приводят к утрате жидкости, будет также иметь то, что китайцы называют «симптомы недостаточности ци и крови» – одышку, поверхностное дыхание, тонкий пульс, сердцебиения и похолодание конечностей. Наоборот, утрата крови будет вызывать «симптомы недостаточности жидкости» – сухость во рту, запор и редкое мочеиспускание. Пот является трансформацией жидкости, поэтому больной, у которого утрата крови, или нехватка жидкости по другой причине, не может легко потеть.

_____________________________

* Произносится «чии» - как в слове «чииз» - «сыр».

Имя:
E-mail:
Ваш комментарий:
Введите цифры с картинки: