Факторы, которые влияют на лечение

Факторы, которые влияют на проведение лечения

(Из Robert Johns «The Art of Acupuncture techniques», Ch.2, pp.31-46)

Как только диагноз установлен, начинают рассматривать другие детали, которые влияют на проведение лечения. Традиционно восемь принципов (ба ган) используют для дифференциальной диагностики, но их можно применять также для соединения диагноза с принципами и действиями лечения. К тому же есть необходимость наличия правильной диагностической основы для определения подходящей продолжительности лечения, глубины введения иглы, силы лечения и числа игл в один сеанс. Наконец, применение акупунктурной техники может в большой степени определяться специфическими точками, выбранными для лечения.

Восемь принципов

Инь и Ян

Инь и Ян включают все стороны восьми принципов. Тем самым Инь и Ян представляют собой чрезвычайно широкие концепции, которые трудно ухватить при линейном мышлении. Трудность в ясном различении Инь и Ян также связана с их бесконечными оттенками реальности. Иногда то, что в одних отношениях {связях} является Ян, может оказаться Инь в других отношениях. Примером этого является сравнение Ин-ци (питающей ци) в двух разных отношениях. Ин-ци движется внутри меридианов и кровеносных сосудов. Её функции – создавать кровь и двигаться вместе с нею, обеспечивая тем самым питание внутренностей. Кровь более материальна, тогда как ци более тонкая; кровь пассивна и полагается на активность ци, чтобы та вырабатывала её и двигала её. В таком сравнении Ин-ци выстапает более янской, чем кровь. А с другой стороны, Ин-ци является более внутренней, чем Вэй-ци (защитная ци). Вэй-ци движется внутри меридианов и кровеносных сосудов и распределяется главным образом в мышцах и коже, согревая и питая подкожные ткани, контролируя раскрытие и закрытие пор, и защищая тело от внешних патогенных факторов (вай се). Внутреннее соответствует Инь, поэтому более внутренняя Ин-ци является Инь, если сравнивать её с Вэй-ци. Нисколько не меняя своей природы, Ин-ци выстуапает Ян субстанцией, если сравнивать её с кровью, и становится Инь – если сравнивать её с Вэй-ци. 

Поскольку иногда бывает трудно разглядеть Инь и Ян в простых, прямых и полезных терминах, то способность практикующего диагностировать и лечить исключительно в терминах Инь и Ян рассматривается как признак продвинутого мастерства. Это помогает помнить о том, что китайская медицина так же, как биология или физика, является естественной наукой. Мы можем получить наиболее ясное понимание Инь и Ян путем наблюдения и понимания взаимодействий и циклов в природе. Так, например, если симптомы больного ухудшаются ночью, то это указывает на то, что состояние более серьезное. Ночь – это Инь, холодное, темное, молчаливое и направленное внутрь; а день – это Ян, теплое, яркое, активное и направленное наружу. Инь является более внутренней, если сравнивать с Ян. Чем более внутренней становится болезнь, тем более она серьезна.

Рассмотрим взаимоотношения Инь и Ян при лечении хронического кашля. Проблема кашля связана с ци, – это либо нехватка ци, либо застой, а проблема с ци соответствует Ян. Однако хронические состояния относятся к Инь, если сравнивать их с острыми состояниями, которые имеют характер Ян. Острые проблемы разрешаются быстрее, тогда как хронические проблемы отвечают [на лечение] более медленно.

По-китайски хроническое буквально означает «медленно движущаяся болезнь». Инь состояния лечить труднее, поскольку они не дают быстрого ответа на лечение. К тому же поскольку Инь находится сравнительно глубже и более внутри, чем Ян, Инь состояния рассматривают как более серьезные, чем болезни Ян. Поэтому больной с хроническим кашлем потребует больше сеансов, чем больной с острым кашлем. Некоторые больные с хроническим кашлем имеют такие симптомы, как ухудшение ночью. Поскольку ночь – это Инь, то кашель, который ухудшается ночью, указывает на то, что это состояние еще более трудно для лечения. Важно, чтобы практикующий понимал ту долю {воздействия} при которой болезнь будет давать ответ, и не терял уверенности при лечении состояний, которые сначала дают малый ответ или вовсе не дают ответа на лечение.

Внутреннее и наружное

Внутреннее и наружное показывают расположение болезни и также показывают серьезность проблемы.

Расположение болезни может быть мелким, затрагивая кожу или мышцу, а может быть глубоким, затрагивая сухожилие или кость. Боль, которая усиливается при надавливании, показывает, что болезнь глубокая, а боль, которая уменьшается при надавливании, показывает, что болезнь неглубокая. Когда боль в мышце неглубокая, а колют в эту мышцу глубоко, то результатом будет то, что болезнь уходит глубже в мышцу. Поэтому важно, чтобы глубина укалывания соответствовала глубине {болезненного} состояния.

Глубина {расположения} болезни также показывает её серьезность в соответствии с уровнями физиологической функции. {Так} проблема в меридиане является менее серьезной, чем проблема в органе, а проблема в крови более серьезна, чем проблема в ци. Глубокие болезни являются более серьезными и более трудными в лечении, чем болезни, расположенные на поверхности.

Серьезность болезни иногда можно определить в соответствии с её реальным положением в теле. Так, при диагностике вызванного инсультом паралича, он считается более серьезным, когда у мужчины паралич левой стороны тела, а не правой. В нормальном состоянии у мужчины радиальные пульсы сильнее на левой стороне, чем на правой. В Нэй-цзин левое называется Ян стороной тела. Мужчина более Ян, поэтому паралич на янской стороне тела, левой, – это состояние более серьезное, чем паралич на правой стороне. У женщин всё наоборот. У женщины радиальные пульсы сильнее на правой, иньской стороне тела. Поскольку женщина более Инь, то паралич правой стороны более серьезен {для неё} и более труден для лечения, чем паралич слева.

То, насколько мелко или глубоко {располагается} болезнь определяет глубину введения иглы. Если состояние глубокое, то укалывают тоже глубоко. Правильный диагноз уровня расположения болезни может обеспечить лучший ответ, потому что помогает определить лучшее лечение.

Избыток и нехватка

Избыток (ши) означает, что имеется избыток патогенных факторов, или что патоген силен. При состоянии ши ци всего тела (чжэн-ци или чжэнь-ци) всё еще близка к нормальному состоянию, поэтому говорят, что больной силен. Один из признаков избытка – это гиперактивность пульса. Основа техники се (уменьшающей) для лечения избытка представлена в Лин-шу в главе «Ли хэ чжэнь сюэ лунь» {где говорится}: «Когда в наличии избыток в пульсе, иди против этого состояния и удаляй {устраняй}, применяя силу». Удаление избытка «применяя силу» означает, что техника се выполняется посредством сильного лечения. Когда устраняют избыток, то утрачивается также и небольшое количество телесной чжэнь-ци. Ну а поскольку в случаях избытка жизненная ци близка к нормальной, то уменьшающая техника не истощает и не ослабляет больного.

Сюй (нехватка) означает, что не хватает ци {cамого} больного. Это означает, что понижена телесная функция или понижена сопротивляемость, что позволяет патогенному фактору войти {в организм}. Там, где имеется нехватка, может находиться патоген, и следует помнить, что даже внутри избытка имеется некоторый уровень нехватки, – так бывает, когда болезнь пускает корни в теле. Для нехватки типична слабость в пульсе. Согласно Лин-шу, основа техники бу (усиливающей) для лечения нехватки, это: «Когда в пульсе нехватка, то следуй {этому} состоянию и возмещай {восстанавливай}». «Следовать состоянию» означает подтверждение ослабленного состояния больного и проведение легкого лечения, чтобы восстановить здоровье.

Когда, основываясь на избытке и нехватке, формируют план лечения, то общее правило таково: «При избытке применяют больше игл и меньше моксы, а при нехватке применяют лишь несколько игл и больше моксы». При внутренних нарушениях ши типа прижигание обычно не применяют. Знаменитое исключение – это внутреннее ши состояния холодового типа. При внутренних состояниях типа сюй применение моксы обычно считается лучшим, чем укалывание. Однако, в случаях Инь сюй, прижигание, в общем, противопоказано. Применение моксы в случаях Инь сюй вызывает осложнения. Первым делом это может усилить появления симптомов жара. Второе, вследствие того, что при Инь сюй имеется слабость почки, применение моксы может вызвать повышение кровяного давления. Дело в том, что почка является корнем ци, {поэтому} она ограничивает избыточный подъем ци, пока слабость не уменьшает эту её функцию. 

Столь простые случаи, когда имеется только избыток или только нехватка, встречаются редко. Одновременное появление симптомов сюй и ши может происходить независимо, а может возникать как одно внутри другого во взаимосвязанном комплексе. Тем не менее, чтобы проводить се (уменьшение) избытка или проводить бу (усиление) нехватки, то сначала необходимо дать больному силу и {улучшить его} общее состояние. Применение бу и се, и определяя число {вводимых} игл, силу {проводимого} лечения, глубину укалывания и использование прижигания, – всё это определяется тем, что больной может вынести. Но в неотложных ситуациях, важно, чтобы немедленные потребности больного были на первом месте. После преодоления кризиса больше внимания можно уделить диагностике и лечению состояний ши и сюй и общего состояния больного.

Жар и холод

Состояния {болезни} жара требуют быстрого введения и выведения игл. Состояния жара относятся к Ян, они характеризуются ускоренной циркуляцией, поэтому иглы обычно оставляют не более чем на 7 – 12 минут. К тому же при жаре имеется тенденция к движению вверх и наружу, поэтому здесь подходит мелкое укалывание. Слишком глубокое укалывание или слишком долгое оставление игл при лечении случаев жара вызывает проникновение патогенного фактора внутрь.

Состояния холода требуют длительного акупунктурного лечения, не 7 минут, а от 20 до 30 минут. С приходом холода функция метаболизма снижается, поэтому необходимо длительное время, чтоб влияние укалывания вызвало движение из меридианов и в тело. Холод является Инь, поэтому он заглубляется вниз и направлен внутрь. Поэтому лечение при состояниях холода {проводится} глубже, чем при лечении состояний жара. Также при лечении холода используют больше моксы.

Время

Определение того, как долго оставлять иглы во время лечения, основано на частоте, с которой ци и кровь движутся через каналы. Благодаря даосским практикам медитации было открыто, что ци и кровь проходят через меридианы со скоростью шесть цуней (шесть китайских пропорциональных дюймов) на каждый полный вдох и выдох. Поскольку общая длина каналов и коллатералей составляет 1.620 цуней, то чтобы завершить один полный цикл {движения} в теле, ци и крови требуется 270 дыханий (1.620 поделить на 6 цуней за дыхательный цикл = 270). Нормальная частота дыханий составляет 18 в минуту, значит, потребуется 15 минут (270 дыханий поделить на 18 дыханий в минуту = 15 минут), чтобы ци и кровь в меридианах проциркулировали в теле один раз.

Эти формулы и вычисления дают основу для тех 15 минут, на которые обычно вводят иглы в один сеанс. Оставление иглы более чем на 15 минут утомляет ци больного и действует как техника се (уменьшающая). С другой стороны короткое оставление иглы на время от 7 до 12 минут является более легким, потому что меньше нагружает больного и обычно действует как лечение бу (усиливающее). При состояниях холода, когда имеется гипофункция и циркуляция замедлена, время оставления может быть больше – от 20 до 30 минут. Наоборот, при состояниях жара, поскольку наблюдается гиперактивность и ускоренная циркуляция, то иглы оставляют на более короткое время. Если иглы оставляют на слишком долгое время при лечении состояний жара, то в результате патогенные факторы скорее втягиваются внутрь, чем удаляются.

Глубина введения, сила лечения

С чем всегда приходится иметь дело при использовании акупунктуры – это подходящая глубина укалывания. Таблица 2-1 дает указания для глубины введения.

Таблица 2-1.

Таблица 2-2.

 
К тому же, природа вносит свой вклад, влияя на глубину введения иглы. Находясь в гармонии с циклическими изменениями сезонов, телесная ци движется на разных уровнях в разные времена года. Это важно помнить, поскольку лечение наиболее эффективно, когда глубина укола соответствует глубине {расположения} ци больного.

Зимой ци погружается наиболее глубоко в тело, и больной будет обычно отражать это {состояние} глубоким пульсом в это время года. Поэтому зимой иглу вводят глубже. Весной, когда всё начинает новый рост, ци начинает свой цикл, поднимаясь наружу – как травы дают ростки.

Нэй-цзин описывает телесную ци, когда она начинает появляться во время весны, как волосы, растущие из кожи. Летом телесная ци наиболее полная и экспансивная, она проявляется пульсами, которые становятся сильными и полными, и находятся на высшем уровне пульса. Поэтому введение иглы в летнее время самое мелкое. Во время ранней весны и поздней осени, когда погода холодная, иглы вводят глубже. Более того, холодная и жаркая погода – безотносительно ко времени года – предписывают укалывание более глубокое или более мелкое в соответствии с погодой и пульсом больного. Во время холодной погоды летом, например, введение иглы будет глубже, что связано с влиянием холода.

Таблица 2-3. Сезонные влияния на ци

 
Таблица 2-4. Глубина введения согласно сезонам

 
Расположение акупунктурных точек – это другой фактор, который определяет глубину введения. Поскольку Ян находится снаружи, а Инь в глубине при их сравнении, то Ян и Инь области тела укалывают соответственно мелко и глубоко (см. таблицу 2-5).

Таблица 2-5. Глубина укалывания, определяемая расположением точек

Несколько точек на голове и шее не следуют строго данным указаниям. Так, точку фэн-чи (VB-20) иногда укалывают на глубину до полутора цуней. {Точку} фу-ту шеи (GI-18) также укалывают глубоко, когда лечат зоб. {Точку} тянь-ту (VC-22) укалывают на глубину до двух цуней, хотя вводят {иглу} вниз позади грудины, а не перпендикулярно или косо вниз. Введение {иглы} в точку цюй-хоу (экстра) вблизи нижней границы уха может достигать двух цуней.

Наконец, таблицы 2-6 и 2-7 коротко суммируют разные факторы и их влияние на укалывание, на глубину введения, число игл и силу лечения.

Таблица 2-6. Влияние конституции {больного} на укалывание

Чем глубже введение иглы, тем дольше его продолжительность, и тем больше применяют игл, и они более толстые, это делают также при состояниях ши {полноты} и при состояниях холода. Чем мельче введение, тем оно короче и оно также применяется для лечения состояний сюй {пустоты} и при состояниях жара.

Таблица 2-7.

В целом лечение при боли требует сильного раздражения. Боль показывает, что имеется некоторая блокировка или обструкция ци, а сильное лечение вызывает большее течение ци. Нэй-цзин кратко описывает такое лечение как «боль ради боли». Это означает применение болезненного (то есть «сильного») лечения для устранения болевых состояний, помня, что сила больного зависит от того, что больной способен вынести. Не важно, какой тип состояния подвергается лечению, в целом рекомендуется, чтобы при сильном лечении использовалось всего несколько игл.

Введение и выведение иглы

Тонкая грань лечения – это порядок, в котором иглы вводят и вытаскивают. Существует длительная практика введения и вытаскивания игл в определенной последовательности, которая является «из Ян в Инь». Это означает, что сначала лечат спину, а потом переднюю часть, и действуют от верха к низу, потом идет туловище, руки и ноги.

Хотя акупунктурные техники могут применяться к точкам не в последовательности от Ян к Инь, иглы все-таки вводят в порядке от Ян к Инь. Рассмотрим случай ослабленного больного с сильной болью в пояснице. Для лечения этой боли применена техника се к точке вэй-чжун (V-40), знаменитой точке для лечения болей в спине. Потом применялась техника бу к точке шэнь-шу (V-23) для лечения поясничной области, а также для общего усиления пациента. Боль означает, что имеется блокада, и если больной не настолько слаб, что сначала требуется его усилить, то общей практикой является сначала лечить боль. Несмотря на тот факт, что в данном случае се техника применялась к вэй-чжун перед бу техникой на шэнь-шу, иглы были сначала введены в шэнь-шу в последовательности от Ян к Инь, а потом введены в вэй-чжун. Более того, прибытие ци (дэ-ци) достигается в каждой точке скорее раньше, когда иглы вводят в последовательности от Ян к Инь, чем когда просто перед специальной техникой, такой как бу или се, применяемой в точке.

Иглы вводят и вытаскивают, следуя от Ян к Инь, и здесь есть лишь несколько исключений. Наиболее известным исключением являются неотложные случаи. Точки для лечения ургентных состояний – такие как сердечный приступ, инсульт, припадки или потеря сознания – укалывают первыми безотносительно расположения акупунктурных точек, чему можно следовать, когда кризис уже миновал.

Вторым исключением является очень сильная боль. Примером может являться молодая женщина, страдающая от невыносимых менструальных спазмов (cramps), которые усилились в связи с эндометриозом. Она испытывала такие боли, что текли слезы, и она едва могла говорить. Сначала была выбрана точка сань-инь-цзяо (RP-6), которая дала заметное улучшение за короткое время. После уменьшения боли, дальнейшая диагностика выявила, что больная может вынести больше игл для усиления эффекта лечения. Эти добавочные иглы были потом введены в точки на животе и предплечьях в последовательности от Ян к Инь.

Другое обсуждение лечения – это механика введения и вытаскивания игл. Подчеркивается применение обоих рук при введении, манипулировании и вытаскивании игл. Рука, которая держит иглу, называется укалывающей рукой, а рука, которая помогает укалывающей руке, называется надавливающей рукой.

В любое время, когда иглу надо вводить, манипулировать {ею} или вытащить её, нажимающая рука может быть помощником. Применение надавливающей руки облегчает то, что делают надавливающей рукой, например, защипывание кожи, когда иглу вводят в области кости, где ткань мягкая и тонкая; или растягивание кожи в областях вроде живота, где кожа расслаблена. Нажимающая рука применяется в областях с сосудами для нажатия на кровеносный сосуд и сдвигания его прочь от иглы, тем самым предотвращая повреждения вены или артерии при введении. Также введение иглы с ногтя (against the fingernail) нажимающей руки, когда она давит на акупунктурную точку, помогает направить иглу точно в точку под правильным углом. Нажимающая рука имеет огромную важность для достижения тех целей, которые выполняет укалывающая рука, и эта сторона лечения многократно подчеркивается выдающимися практиками на протяжении всей китайской истории.

Вытаскивание иглы необходимо проводить так, чтобы оно не стало шоком для больного. Перед удалением иглы её необходимо слегка повращать назад и вперед, чтобы убедиться, что она может свободно двигаться. Внезапное вытаскивание иглы без предварительного вращения может иметь столь сильный эффект, что это может привести к потере больным сознания.

Расположение точек и акупунктурная техника

Специфические точки, которые выбраны для лечения, могут иметь некоторую связь с тем, какая техника применяется. Поскольку точки имеют разные анатомические характеристики, то применение желаемой техники может быть ограничено соображениями безопасности или физическими ограничениями, связанными с расположением точки.

Точки в местах костей, такие как линь-ци ноги (VB-41) или точки под скальпом, имеют очень мало пространства для поднимания и надавливания иглой. Например, в области скальпа некоторые практикующие больше полагаются на разные методы вращения иглы, чем на её поднимание и опускание. Несколько точек, вроде тай-юань (Р-9) или чун-ян (Е-42), находятся в местах костей и соседствуют с артериями.

При укалывании рядом с глазом большие вращения иглы не рекомендуются, чтобы минимизировать возможность появления синяка. Хотя практикующий может, при случае, ввести иглы глубоко в области шеи, но манипуляции иглами в этих точках сводят к минимуму, чтобы избежать по невнимательности прокалывания артерии.

Введение иглы на груди и верхней части спины либо косое, либо горизонтально вниз, и никогда перпендикулярно. Так делают, чтобы избежать касания иглой внутреннего органа. Глубокое введение в акупунктурные точки вызывает более глубокие эффекты, но ради безопасности его нельзя делать в области груди и верхней части спины. Эффекты, которые возникают из-за глубокого введения, достигаются в этих местах путем длинного горизонтального введения вдоль пути канала, а не глубоким перпендикулярным или косым введением.

В целом, правильная техника четко определяется диагнозом. К тому же способ, которым манипулируют иглой, чтобы применять правильную технику, может определяется местом {проведения} укалывания.

Имя:
E-mail:
Ваш комментарий:
Введите цифры с картинки: