Инь и ян и пять "управителей жизни"

ИНЬ, ЯН И ПЯТЬ «УПРАВИТЕЛЕЙ ЖИЗНИ»

(из сборника трудов В.Е.Еремеева ««Книга Перемен» и исчисление смыслов» Москва, «Восточная литература» 2013, стр.159-164, первоначально опубликована в «Азия и Африка сегодня». 1989, № 12. С. 55-56.)

Те, кто восстают против основных законов универсума, подрубают свои собственные корни и разрушают свою сущность. Инь и ян — два принципа в природе и четыре сезона, это начало и конец всего, причина жизни и смерти.

Эти строки в эпиграфе — из древнекитайского медицинского трактата V-III вв. до н.э. «Хуан-ди нэй цзин» («Книга о внутреннем Желтого императора»). Книга, построенная в виде диалогов полулегендарного императора Хуан-ди с его медицинскими советниками, обобщила многовековой опыт древних врачей и стала для их преемников настоящей энциклопедией. По значению, которое она имела для развития медицины, ее можно сравнить разве что с «Каноном врачебной науки» Ибн Сины (Авиценны). Основные положения «Хуан-ди нэй цзин» без существенных изменений используются современными представителями традиционной китайской медицины.

Врачи всегда пользовались уважением в Китае. Императоры брали на службу самых знаменитых. При дворе тогда были популярны искатели эликсиров, продляющих жизнь. Китайцам вообще свойствен культ долголетия. Старость при условии хорошего здоровья считалась лучшим временем жизни. В «Люй ши чунь цю» («Вёсны и осени господина Люя») так объясняется принцип долголетия: «Долголетие происходит не оттого, что к короткой жизни присоединяется ее продолжение, а оттого, что человек до конца использует положенное ему количество лет, устраняя все, что для него вредно». У древних китайцев философия и медицина тесно связаны. Не было такого философа, который не писал бы о здоровье человека, и не было такого медицинского текста, в котором не затрагивались бы философские темы, да и философия понималась как наука о здоровье, мудрости, душевном и телесном благополучии человека.

Врачи и философы считали, что человек должен жить в гармонии с самим собой и с природой. Человеческий организм мыслился как некий космос в миниатюре. Одним и тем же законам подчиняется и человек, и внешний мир. Как в природе ночь сменяет день и чередуются сезоны года, так и в организме происходят упорядоченные и сбалансированные циркуляции внутренней энергии «ци»: происходит смена сил «инь» и «ян». Эти два термина, первоначально имевшие значение «темнота» и «свет», в дальнейшем стали служить для обозначения полярных принципов мироздания:

и т.д.

Нарушение внутренних ритмов циркуляции энергии «ци», т.е. дисбаланс «инь» и «ян», служил для китайского врача первым признаком любого заболевания. Человек рассматривался как единое целое и как неотъемлемая часть природы. На его самочувствие влияют климат, смена сезонов, активность Солнца и Луны. Каждое явление природы также несет в себе в определенном соотношении начала «инь» и «ян». Равновесная точка между вечно движущимися полярными силами — это «тай цзи» («великий предел»), а закон, обеспечивающий их гармоничное развитие, — «дао» («путь», «закон движения»). К этому надо добавить еще теорию пяти элементов — «у син», в связи с которыми классифицировались все явления мира. Философ Чжоу Дуньи (XI в.) в своем «Изъяснении плана великого предела» пишет: «Положительные силы Вселенной превращаются в отрицательные и, сочетаясь, порождают воду, огонь, дерево, металл, почву. Эти пять элементов согласованно распространяются повсюду, и таким образом устанавливаются четыре сезона». Как и силы «инь» и «ян», пять элементов в совокупности образуют систему, с помощью которой можно описать любое явление. Созидательные и разрушительные процессы в природе определяют взаимосвязь элементов. Созидательная связь следующая: дерево «рождает» огонь, огонь «рождает» землю (пепел), земля «производит» металл, металл «превращается» в воду (жидкость), вода «способствует росту» дерева. Разрушающая связь проявляется в том, что дерево «подрывает корнями» землю, земля «впитывает» воду, вода «гасит» огонь, огонь «плавит» металл, а металл «рубит» дерево. Это аллегорическое обозначение связей, которые применительно к физиологии отражают функциональное взаимодействие внутренних органов и подсистем всего организма.

и т.д.

Цель всякого лечения — установить баланс взаимодействующих сил. Для этого, независимо от разнообразия средств, использовался принцип прибавления («бу») и отнятия («се»), при котором, с учетом реакции организма, осуществлялось либо стимулирование или компенсация недостающей функции органов, либо торможение и рассеивание избыточной энергии. Так, при возникновении болезни «янского» типа следует привлекать силы «инь» (охлаждать жару) и наоборот (заметим, что это полная противоположность принципу гомеопатии «подобным лечить подобное»).

Решающим фактором для выздоровления считался организм больного, который «сам» лечится «изнутри», восстанавливая баланс, а внешние факторы лишь помогают этому. При назначении курса лечения обязательно учитывалось время суток, поскольку каждый орган имеет свой час активности и пассивности. Считалось также, что в светлое время суток легче тонизировать, а в темноте — угнетать функции органов.

Это, разумеется, лишь часть «теоретического» багажа китайского медика, который использовался при лечении и диагностике.

Успехи древних китайских врачей поражают и сейчас. Так, сахар­ный диабет, туберкулез, столбняк были диагностированы и подробно описаны в Китае на тысячелетие раньше, чем в Европе. Десять веков назад врачи успешно справлялись с многообразными острыми и хроническими заболеваниями, проводили сложные операции. Описывается случай, когда врач Хуа То (141-208 гг.) оперировал без наркоза раненного в руку отравленной стрелой генерала Гуань Юньчжана. Врач действовал так умело и быстро, что пациент не успел даже почувствовать боли. После наложения швов генерал мог двигать рукой. Это похоже на вымысел, но ведь фактом является то, что современные китайские врачи с помощью иглоукалывания могут производить местную анестезию и оперировать больного, находящегося в сознании и не чувствующего боли.

Иглоукалывание — уникальное явление китайской культуры. Све­дения о нем восходят к неолиту, однако до сих пор много неясного в физиологических механизмах этого метода. Тем не менее сейчас он успешно используется при лечении многих заболеваний. Сущность его состоит во введении специальных игл на разную глубину в актив­ные точки тела. Каждая точка, по теории пяти элементов, определенным образом связана с той или иной функциональной системой организма.

С глубокой древности умели китайцы ставить диагноз по пульсу. Доскональная разработка пульсовой диагностики представлена в трактате «Нань цзин» («Книга о трудном») известного врача Бянь Цяо (V-III вв. до н.э.). Это комментарий к трудным местам «Хуан-ди нэй цзин». Бянь Цяо считал, что «пульс — отражение всего организма».

В литературе описано много легендарных случаев пульсовой диагностики. Вот один из них. Танского врача Сунь Сымяо пригласил император Тай Цзун, когда одна из его жен почувствовала легкое недомогание. Согласно принятому этикету Сунь Сымяо не должен был видеть императрицу, их разделяла ширма. Для исследования пульса врач попросил обвязать ее запястье нитью и дать ему конец. Императрица, решив подшутить над старым лекарем, привязывала нить то к ножке стула, то к лапке своей любимой собачки, но Сунь Сымяо раскрывал эти хитрости. Убедившись в мудрости врача, пристыженная женщина наконец выполнила его требование, и он смог «прослушать» ее пульс. Затем он написал рецепт лекарства, которое следует принимать, если императрица вновь почувствует себя плохо. Когда врач покидал дворец, он оставил императору записку, в которой сообщал, что его жена не больна, а беременна и через пять месяцев родит сына. Предсказание это сбылось.

Пульсовая диагностика является частью общей диагностической процедуры, которая включает осмотр, ощупывание, выслушивание голоса, обоняние запахов, идущих от пациента, а также расспрос. Все вместе это длится чуть более часа. Осмотру подлежат, в силу сложившихся традиций, преимущественно открытые части тела — лицо, ру­ки, остальное — лишь в крайнем случае. Врач особенно внимательно исследует «окна» тела (глаза, нос, уши, рот), приглядывается к цвету лица, изучает слизистую рта, язык. По теории пяти элементов, считается, что патологические изменения на поверхности тела отражают болезни внутренних органов, а заболевание части организма сказывается на нем в целом. В этом смысле лицо служит своеобразной картой всего организма. Расспрос играет последнюю роль. Диагноз может звучать в самых странных для нас формулировках, ведущих свое начало из теории «инь», «ян» и пяти элементов, — это может быть «ветер в почках» или «сухость в печени» и т.п.

Врач являлся универсалом, специализации в нашем понимании у древних не существовало. В «Чжоу ли» («Чжоуские установления», III в. до н.э.) было определено пять категорий для характеристики врачей: «Если во всех случаях лечение было успешным, врач отличный; если в одном из десяти случаев была допущена ошибка, врач хороший; если ошибка была допущена в двух случаях — посредственный; если в трех случаях — слабый; если в четырех — плохой врач». Идеальный китайский врач — это гармоничная личность, ученый и философ, досконально знающий и человека и Вселенную.

Сунь Сымяо так характеризует действия врача: «Подлинно хоро­ший врач сначала обнаруживает причину, а найдя ее, он старается сначала излечить ее питанием. Только тогда, когда питание не помогает, он предписывает лечение». А даос Чжуан-цзы дает совсем простой совет: «Не переутомляйте свое тело, не истощайте вашу энергию, и вы будете долго жить».

Большое значение придавалось гармонии эмоциональной сферы человека. Очень давно китайцы обнаружили разрушительное воздействие на организм неуправляемых аффектов, они вместе с пищей относились к внутренним, «иньским», причинам заболеваний (внешние, «янские», — это жара, холод, ветер, сухость и т.д.; нейтральные — травмы, укусы, инфекции). В «Люй ши чунь цю» говорится: «Чрезмерное употребление сладкого, кислого, горького, острого и соленого, переполнение тела всеми этими пятью видами пищи вредно для жизни человека. Нездорово чрезмерно проявлять чувства радости, гнева, грусти, страха и печали, переполнение души всеми этими пятью чувствами вредно для жизни человека». А у Чжуан-цзы мы встречаем: «Много радуетесь — нарушаете „ян", много гневаетесь — нарушаете „инь"».

Современная наука знает, что излишние эмоции, волнения, печальные переживания способны снизить иммунитет, увеличить опасность заболеваний. Положительные эмоции, напротив, способствуют выздо­ровлению. Китайцы подходили к этой проблеме более изощренно. Интересен случай, когда Хуа То решил использовать в лечении негативные эмоции. Осмотрев больного, он пришел к выводу, что только гнев может исцелить заболевание. Он запросил большой гонорар за лече­ние, потом покинул дом, не дав больному никаких указаний и оставив лишь письмо с проклятиями в адрес хозяина. Тот пришел в бешенство и послал людей в погоню. В это время у него началась кровавая рвота. Вскоре больной выздоровел.

Мы рассказали лишь о некоторых сторонах китайской медицины, имеющей громадный опыт. Приемы и методы лечебной практики складывались на протяжении веков. Многое из ее достижений используется и поныне. Это древнее, но живое искусство, продолжающее развиваться и совершенствоваться.

Имя:
E-mail:
Ваш комментарий:
Введите цифры с картинки: