Механизмы диабета согласно китайской медицине



МЕХАНИЗМЫ ДИАБЕТА СОГЛАСНО КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЕ

В древнем Китае заболевание, известное нам как диабет, называлось «сяо кэ». В буквальном переводе сяо кэ означает «вытекание и жажда». В названии отражена большая жажда, которую испытывает больной, и выведение из организма с мочой жидкостей в количествах, превышающих обычные (некоторые переводят сяо кэ как «похудение и жажда», подчеркивая тем самым потерю веса и жажду, характерные для этой болезни). Уже во 2 веке до новой эры сяо кэ рассматривалось как самостоятельное заболевание, оно считалось результатом длительного употребления жирных, мучных и сладких продуктов. Термин «diabetes mellitus», используемый в современной западной медицине, это составное греко-латинское название. «Diabetes» переводится с греческого как «сквозное течение» — что подразумевает обильные потери жидкости при мочеиспускании, которые не могут быть восполнены даже сильной жаждой. В этом смысле греческое название болезни удивительно похоже на китайское сяо кэ, описывающее тот же патологический процесс. Термин «mellitus» происходит от латинского слова mel  «мед», и указывает на сладкий вкус и запах мочи больного. В современных китайских медицинских текстах диабет называется тань няо бинь  «болезнь сахарной мочи». Это название не требует комментариев, поскольку служит буквальным описанием болезни, подчеркивая не только потери жидкостей с мочой, но и повышенное содержание сахара в моче.

Теперь, познакомившись с основами теории китайской медицины и рассмотрев процесс пищеварения с точки зрения китайской медицины, мы можем перейти к обсуждению причин и механизмов диабета, как их видит китайская медицина. Как указывалось выше, уже во 2 столетии до новой эры китайские врачи знали, что диабет возникает из-за «неумеренного употребления в пищу жирных, мучных и сладких продуктов». В статье «Переедание сахара и сладостей наносит разрушительный вред пяти внутренним органам», современные китайские врачи Пу Лу-но и Пу Лу-кэ анализируют связь между перееданием сахара и сладостей, и воз­никновением гипогликемии и диабета. (Пу Лу-но и Пу Лу-кэ, Цзянь си чжун и яо (Китайская медицина и лекарственные препараты {провинции} Цзянь си), № 1, 1995, стр. 58). Они указывают, что неумеренное потребление сладкой пищи влияет на организм двумя способами. Сначала поражается селезенка, потом болезнь проникает в пять внутренних органов.

В начале статьи Пу и Пу приводят цитату из «Су вэнь» («Простых вопросов») — первой книги «Нэй цзин» («Внутренний канон»): «Пять вкусов проникают в желудок, и каждый из них располагается по своему усмотрению... Сладкий сначала попадает в селезенку...»

Сахар может поддерживать функциональную активность селезенки и придавать ей силу, но в больших количествах он может и переполнить её. Поэтому переедание сладких продуктов может вредить селезенке. Поскольку селезенка становится неспособна перемещать жидкости организма в прежних объемах, они собираются, скапливаются и превращаются в слизь и мокроту, мешающие свободному движению Ци. Поскольку производство и преобразование Ци и крови зависят от нормальной работы селезенки, Ци и кровь слабеют и истощаются. Истощение селезенки по причине переедания сладостей проявляется вздутием живота после еды, ощущением усталости и потери сил, сонливостью, ожирением, и иногда отеком нижних конечностей и водянкой.

Пу и Пу совершенно справедливо отмечают, что многие пациенты, привыкшие потреблять много сладкого, часто испытывают психо-эмоциональное напряжение. Эта взаимозависимость между тягой к сладостям и эмоциональным напряжением обусловлена двумя самостоятельными, но тесно связанными механизмами заболевания.

Во-первых, если печень ослаблена стрессами и неприятностями, она обычно перенаправляет это действие на селезенку, которая тоже истощается и слабеет. Сладкий вкус поддерживает Ци селезенки. Поэтому не удивительно, что селезенка, истощаясь и слабея, стремится поглощать сахар в больших количествах. К несчастью, переедание сахара или очень сладкой пищи (в отличие от сахара, содержащегося в натуральных продуктах) еще больше разрушает селезенку.

Во-вторых, китайская медицина утверждает, что сладкий вкус снимает напряжение: «[При наличии] напряжения поедание сладких продуктов автоматически избавляет от него». Это означает, что люди в стрессовых ситуациях неосознанно стремятся съесть больше сахара и сладких продуктов не только, чтобы поддержать Ци и энергию, но и чтобы снять напряжение.

Пу и Пу отмечают, что на ранних этапах гипогликемии через эту стадию проходит большинство пациентов. Поскольку они поглощают сахар в больших количествах, функции селезенки существенно ухудшаются. Это дает толчок к развитию дисгармонии в отношениях между печенью и селезенкой, из-за чего пациент испытывает эмоциональную подавленность в сочетании со вспышками возбуждения и раздражения. Если селезенка слабеет, в ней накапливаются слизь и мокрота, что проявляется в чувстве страха и бессонницы. При ослаблении селезенки также истощаются и слабеют Ци и кровь. Питательные вещества перестают поступать в печень и связанные с ней ткани  в сухожилия, ногти, половые органы и глаза. Прекращают поступать питательные вещества и в сердце, и тогда дух, живущий в сердце, испытывает беспокойство. Это может проявляться в бессоннице, нервном возбуждении, чувстве тревоги и учащенном сердцебиении. Когда селезенка слабеет, неизбежно слабеют и легкие, поскольку они получают Ци непосредственно от селезенки. Так же, из-за взаимной зависимости селезенки и почек, при ослаблении селезенки вред наносится и почкам.

Поэтому, если эмоциональное напряжение ослабляет печень, это затрагивает все пять внутренних органов, а селезенка в результате поглощает повышенное количество сахара.

Пу и Пу не обсуждают в своей статье тенденцию желудка перегреваться во время этого процесса. Печень в ослабленном состоянии также подвержена перегреву. Такой ослабляющий или преобразующий перегрев часто переходит на желудок. Кроме того, желудок тоже может перегреваться из-за общего перегрева организма или потребления чрезмерных количеств определенных продуктов. К ним относится жирная и жареная пища, острая, горячая и перченая пища, а так же, как ни странно, холодные и мороженые продукты.

Патологический жар в желудке приводит к двум последствиям. Во-первых, он поднимается вверх и поражает расположенные над желудком легкие и сердце, а также органы чувств, находящиеся в верхней точке организма, то есть в голове. Во-вторых, если перегрев продолжается и не слабеет, он в итоге поглощает и разрушает Инь. Это означает, что патологический жар желудка может переноситься в легкие и сердце и приводить к истощению Инь сердца, легких, селезенки, печени, почек и самого желудка. Кроме того, истощение Инь и крови или внутренний перегрев может стать причиной внутреннего шевеления печени.

Пу и Пу также ничего не говорят о застое крови. Если поток Ци печени заторможен и иссякает, а Ци селезенки истощается и слабеет, это неизбежно ведет к застою крови. Это происходит потому, что «Ци движет кровь. Если движется Ци, движется и кровь. Если Ци останавливается, останавливается и кровь».

Поэтому застой Ци обязательно ведет к застою крови, и это наиболее вероятно, когда Ци селезенки слабая. Именно Ци селезенки превращается в Ци сердца, которая двигает или толкает кровь, и именно селезенка создает кровь, питающую кровеносные сосуды. Если питательные вещества прекращают поступать в кровеносные сосуды, те не могут выполнять свою функцию по обеспечению потока крови. Далее, если слизь и мокрота мешают свободному потоку Ци и крови, возникает застой крови.

Семь основных механизмов диабета

Итак, согласно китайской медицине, есть семь главных причин и механизмов диабета. Каждая из них ведет к нарушению процесса пищеварения и мешает «поднимающей» и «опускающей» функциям селезенки и желудка. Когда это происходит, Инь и Ян организма не получают питательных веществ, жидкости Инь истощаются, Инь поглощается и перестает контролировать Ян, в результате Ян начинает перенаправляться вверх и в стороны. Кроме того, поскольку Инь и Ян взаимосвязаны, истощение Инь неминуемо ведет к истощению Ян.

1. Перегрев желудка

Перегрев желудка — самый распространенный перегрев внутренних органов, встречаемый в клинике. Он может возникать, когда «злой» (патогенный или патологический) жар проникает в желудок извне, как, например, в случае гриппа. Однако перегрев желудка чаще всего является результатом переедания горячей, жирной, жареной или острой пищи, а также неумеренного потребления алкоголя. В равной степени, хотя большинство сахаров считаются холодными, чрезмерное увлечение сахаром и сладкими продуктами, в конечном итоге, ведет к перегреву желудка. Еще одной причиной перегрева желудка может стать употребление больших количеств охлажденных или замороженных продуктов и напитков. Когда что-то очень холодное попадает в желудок, он вынужден резко разогреваться, чтобы переварить этот продукт при температуре примерно 38°С. Если так повторяется снова и снова, желудок может «привыкнуть» к такому режиму и стать постоянно перегретым.

Есть две другие распространенные причины перегрева желудка:

Во-первых, согласно китайской медицине, желудок тесно связан с печенью и легкими. Если печень слабеет и её Ци застаивается из-за эмоциональных стрессов, озлобления или раздражения, эти закупоренные запасы Ци могут накапливаться подобно горячему воздуху в перекачанной покрышке. Поскольку Ци относится к Ян, накопления Ци превращаются в тепло. Поэтому, если ослабление печени ведет к ослабляющему или преобразующему перегреву, он может проявиться и как перегрев желудка.

Во-вторых, если легкие нагреваются и высыхают из-за курения, это может привести к одновременному нагреву желудка. Курение в китайской медицине связывают с теплом, остротой и сухостью.

Из-за курения легкие перегреваются, их жидкости Инь разрушаются. Эти жидкости Инь легких возникают из жидкостей желудка. Поэтому истощение и ослабление Инь легких может в итоге привести к высыханию и истощению жидкостей желудка. Поскольку Инь контролирует и удерживает Ян, истощение Инь желудка обычно осложняется повышенной активностью Ян желудка, то есть тем, что иначе принято называть «перегревом желудка».

Если в желудке имеется патологический жар, он идет вверх и распространяется в сердце и легкие. Кроме того, он поражает и поглощает жидкости Инь всего организма. Точно так же, как истощение Инь легких вызывает истощение Инь желудка, последнее, в свою очередь, становится причиной истощения Инь сердца, легких, печени, селезенки или почек. Далее, Ци желудка должна опускаться, но жар является вредностью Ян. Это означает, что жар по своей природе стремится подниматься. Поэтому, жар в желудке часто сопровождается утратой желудком своих «опускающих» функций или тем, что принято называть «утратой желудком гармонии».

2. Застой Ци из-за ослабления печени

Печень управляет движением и распределением Ци всего организма. Это означает, что именно от печени зависит постоянство и беспрепятственность потока Ци. Когда желания человека не удовлетворены, в Китае говорят, что его Ци не может больше «течь свободно». Разочарование, в свою очередь, мешает печени свободно и беспрепятственно направлять и распределять потоки Ци. Пропорционально разочарованию, способность печени направлять и распределять Ци ухудшается, и возникает застой Ци. Это называют «застоем Ци из-за ослабления печени». Чаще всего то связано со стрессами и неспособностью удовлетворить свои желания. Поскольку ни один взрослый человек не способен удовлетворять буквально все свои желания в момент их появления, большинство из нас в той или иной степени испытывает на себе застой Ци из-за ослабления печени, и обычно чем больше стрессов и разочарований мы переживаем, тем больше слабеет печень и застаивается Ци.

Фактически, застой Ци вследствие ослабления печени из-за эмоциональных стрессов и разочарований сам по себе не является причиной диабета. Но если печень утрачивает свои функции, это обычно ведет к ослаблению и истощению селезенки. Так происходит потому, что печень, согласно древней китайской «теории пяти фаз», «контролирует» селезенку. Из этой теории следует, что селезенка обычно заболевает первой после ослабления функции печени. Если селезенка слабеет и истощается, она перестает производить и преобразовывать Ци и кровь в требуемых объемах, а это может привести к ухудшению поступления питательных веществ ко всем остальным органам.

В китайской медицине есть «теория сходных трансформаций», к которой мы обращались выше. Поскольку жизненная Ци принадлежит Ян и, следовательно, теплая по своей природе, если что-то заставляет эту Ци скапливаться, не давая ей течь свободно, это может стать причиной трансформации ослабленной и накопленной Ян Ци в патологический жар. Поэтому, в китайской медицине считается, что ослабление печени из-за эмоциональных стрессов и разочарований может перейти в жар или огонь. Такой жар называют «преобразующим» или «ослабляющим». Подобная трансформация может также происходить, и достаточно быстро, если разочарования и стрессы уступают место несдерживаемому гневу. В Китае говорят, что «любая из семи эмоций в своем максимальном проявлении может превратиться в огонь».

Огонь по своей природе Ян, поэтому стремится распространяться по организму вверх и в стороны, перемещаясь по телу вместе с Ян Ци самого организма. Кроме того, этот огонь обычно скапливается в верхней области тела, а также в легких и сердце.

Это стремление ослабляющего жара, возникшего из-за стрессов и разочарований, гнева и эмоциональных срывов, подниматься вверх и накапливаться в сердце и легких может усилиться при употреблении в пищу горячих, острых и перченых продуктов. К ним относятся не только чили и острый перец, но и жирная и жареная пища, алкоголь, сладости и кофе. Употребление в больших количествах любого из перечисленных продуктов может стать причиной перегрева желудка, что потом спровоцирует перегрев печени.

Поскольку жар или огонь — это Ян, он движется по организму не только вверх или в стороны, но также, испаряясь, поглощает кровь и Инь. По мере старения организма, когда запасы Инь уже наполовину истощены и внутренние органы ослаблены, жар возникает гораздо легче, чем до этого. Если ослабляющий жар имеется в организме долгое время, он разрушает и поглощает Инь печени и почек. Это ведет к ослаблению и истощению вещества почек, печень теряет способность увлажнять и насыщать питательными веществами сухожилия и не может больше контролировать Ян. Движение Ян становится неуправляемым и хаотичным, и это называется «внутренним шевелением печени».

3. Истощение Инь и сияние огня

Когда Инь реально слабеет и истощается, Ян может стать сверхактивным. Если Ян начинает проявлять чрезвычайную активность, он называется «внутренним огнем». Поскольку Инь в первую очередь связана с почками, а сверхактивный Ян — с печенью, это также называется «истощением Инь почек при доминирующей сверхактивности Ян печени» или «возбуждением Ян печени». Такое истощение Инь почек может быть наследственным, — это значит, что человек родился с недостаточным запасом Инь. Чаще других наследственным дефицитом Инь страдают очень худые люди. Недостаток Инь может быть, как мы видели, следствием процесса старения. Кроме того, его могут вызывать длительные или тяжелые болезни, в первую очередь те, что сопровождаются повышением температуры. В этих случаях патологический жар вместе с болезнью поглощает и уничтожает Инь крови. Примером такого механизма может служить туберкулез, который в китайской медицине по-прежнему называется «истощающим увяданием».

Дефицит Инь может возникать также просто от излишней подвижности или активности. «Дун» в переводе с китайского означает «движение». Чжу Дань-си, последний из четырех великих врачей династий Цзинь-Юань, писал: «В человеческом организме Ян имеется в изобилии, а Инь обычно не хватает», и любая активность может спровоцировать движение Ян и поглощение Инь. Под активностью Чжу подразумевал любые виды физической, умственной и эмоциональной деятельности. Все эти виды активности Чжу рассматривал как проявление движения Ян, расходующего Инь, что ведет к еще большему движению Ян.

В частности, Чжу обращал внимание на то, что в Китае называется «постельным налогообложением». Проще говоря, это означает слишком высокую сексуальную активность, от которой страдают и мужчины, и женщины. В китайской медицине сексуальное влечение считают главным признаком движения Ян. Когда нас переполняют сексуальные желания, мы «горим» желанием. Мы взволнованы, возбуждены, в нас «кипят» страсти. И нам приходится принимать холодный душ, чтобы потушить «пламя своего желания». Все эти выражения отражают истину, известную китайцам многие столетия назад. В китайской медицине сексуальное желание и сексуальная активность являются функциями огня почек или Ян почек. Если сексуальное желание не удовлетворено, огонь разгорается, а потом подавляется. Это ведет к тому, что ослабление печени переходит в жар. При удовлетворении желания происходит поглощение и истощение Инь. В любом случае, слишком сильное желание или повышенная сексуальная активность могут вести к истощению Инь, которая, в свою очередь, утрачивает контроль над Ян.

Точно так же всё, что ускоряет происходящие в организме процессы или требует от него продолжительной и чрезмерной активности, может стать причиной истощения Инь и повышения активности Ян. «Ускоряющими» факторами могут быть напитки, содержащие кофеин, например, кофе и такие возбуждающие наркотики как кокаин и амфетамины. Под продолжительной чрезмерной активностью подразумеваются продолжительные и яркие эмоции или любая продолжительная деятельность, требующая физических затрат, например, долгие физические упражнения. И то, и другое может истощить Инь и повысить активность Ян. Говоря современным языком, к числу провоцирующих риск факторов следует отнести «секс, наркотики и рок-н-ролл».

Если Инь истощается до предела и до таких же крайних пределов повышается активность огня Ян, Инь и Ян могут разделиться и прекратить гармоничное и здоровое взаимодействие. Поскольку вода является Инь, а почки, согласно теории пяти фаз (древней системы взаимного соответствия, принятой в китайской медицине) считаются внутренним органом воды, а огонь является Ян, а сердце считается внутренним органом огня, такое разделение Инь и Ян может привести к прекращению взаимодействия сердца и почек.

4. Совместный дефицит Ци и Инь

Селезенка может разрушаться от усиленной умственной деятельности, тревог, повышенной сексуальной активности и усталости. Процесс мышления является де­ятельностью духа Ян, расходующего Инь крови. При усиленном мышлении происходит активное поглощение Инь крови. Поскольку селезенка отвечает за производство и преобразование Ци и крови, Ци селезенки, ослабев и истощившись, не сможет производить и направлять достаточные объемы крови духу сердца. При недостатке Инь сердца оно перестает получать питательные вещества. Кроме того, Ци селезенки, будет не способно создавать кровь для снабжения легких питательными веществами, что приведет к истощению Ци и Инь легких и их жидкостей. При недостатке Ци легких слабеет защитная функция организма.

Хотя в китайских медицинских текстах часто подчеркивается негативная роль избыточного мышления и больших физических нагрузок, физическая пассивность и неправильное питание тоже могут вести к совместному дефициту Ци и Инь. Если при повышенных физических нагрузках усиленно поглощаются Ци и кровь, создаваемые селезенкой, отсутствие физических нагрузок заставляет механизм Ци прекратить свою работу. Задача механизма Ци состоит в поднятии чистой части переваренной пищи и в опускании мутной её части. Эти поднятия и опускания зависят от свободного и беспрепятственного потока Ци. При отсутствии физических нагрузок Ци не может течь свободно и плавно, поэтому процессы поднятия чистой части переваренной пищи и опускания её мутной части, а также выработки и преобразования Ци и крови замедляются и приостанавливаются.

Кроме того, неправильное питание разрушает селезенку, приводя к истощению крови сердца. Процесс переваривания является тепловым преобразованием Ян Ци, очищающим вещество Инь. Поэтому неумеренное потребление холодных или сырых продуктов и сильно охлажденных напитков может тушить переваривающий огонь селезенки (употребление в пищу холодных и сырых продуктов по-разному отражается на селезенке и желудке. На Западе, по краней мере, считается, что желудок при этом перегревается, тогда как селезенка охлаждается и сыреет). Точно так же селезенка разрушается при употреблении больших количеств сахара и сладостей. В их число входят конфеты, фруктовые соки и сочные фрукты, нaпример, апельсины и персики. Наконец, селезенка нарушается и от употребления больших количеств молочных и жирных продуктов, отчего истощается сама селезенка и, соответственно, Ци и кровь.

Неспособность селезенки обеспечить силой и питанием остальные органы плохо отражается и на функции печени и почек. Если селезенка не может создавать Ци и кровь, то печень, функции которой состоят в хранении крови, получает всё меньше и меньше крови Инь. Это означает, что печень истощается и слабеет. Далее, кровь печени не поступает в сердце, и дух сердца начинает испытывать беспокойство. Когда селезенка оказывается неспособной производить Ци и кровь, почки восполняют этот недостаток, используя вещество Инь. Через некоторое время Инь и кровь почек истощаются и слабеют. После этого Ян Ци, сопровождаемая жаром, направляется вверх.

Совместный дефицит Ци и крови может быть вызван и неспособностью селезенки накапливать кровью. В китайской медицине это называется «неспособностью Ци управлять кровью». Когда такое происходит, Ци селезенки настолько слабеет, что не может удерживать кровь в сосудах. При этом вместе с истощением крови случаются кровоизлияния. Следовательно, крови не хватает для увлажнения сухожилий и сосудов, и снабжения их питательными веществами. Это может вести к истощению крови или, через какое-то время, к её застою, что мы обсудим ниже.

5. Совместный дефицит Инь и Ян

В Китае говорят, что «Инь и Ян происходят друг из друга». Это означает, что Инь и Ян взаимозависимы и тесно связаны во всех своих проявлениях. Разрушение Инь влияет на Ян, разрушение Ян сказывается на Инь. Если такое разрушение выражено или продолжительно, происходит обоюдное истощение Инь и Ян.

В китайской медицине есть также выражение: «долгая болезнь проникает в почки». Это означает, что любое хроническое заболевание в конечном счете поражает и ослабляет почки. Из Ян почек происходит Ян всего организма, и истощение Ян почек может стать причиной истощения Ян или Ци других внутренних органов, а именно селезенки, легких и сердца. Истощение селезенки, легких и сердца, в свою очередь, может ускорить истощение Ян почек. Ян почек согревает другие внутренние органы и определяет сексуальное влечение и сексуальную активность. В число его функций также входят преобразование воды и хранение вещества. Если Инь почек истощается на протяжении длительного времени, Ян почек уже не может нормально выполнять свои функции.

Если Ян почек не способен согревать и направлять Ян Ци селезенки, процесс пищеварения невозможен. Следовательно, нормальная работа почек является крайне важной для поддержания жизни. Если селезенка не может выполнять свои функции по движению и преобразованию, то процессы поднимания и опускания, которые мы обсудили выше, не смогут протекать плавно и бесперебойно. Соответственно, сухожилия и сосуды будут лишены увлажнения и питательных веществ, и все функции организма могут быть нарушены. Кроме того, если селезенка не сможет преобразовывать воду и согревать организм, начнут скапливаться слизь и мокрота, защитные функции организма слабеют и конечности теряют свою силу.

Как обсуждалось в главе 3, процесс пищеварения может быть нарушен и неправильным питанием. Переедание сырых и холодных продуктов, неумеренное потребление охлажденных напитков или несбалансированная вегетарианская диета могут ослабить Ян Ци селезенки и вызывать истощение Ци селезенки. Это в свою очередь отрицательно влияет на Ян почек, поскольку селезенка оказывается во всё большей зависимости от них для замены своей собственной Ян Ци.

Когда Ци селезенки и Ян почек истощаются и слабеют, они не могут согревать Ян Ци легких и сердца. Тогда в организме накапливается холод Инь, образуются слизь и мокрота, и движение Ци и крови по каналам и сосудам замедляется. Ци и кровь не могут увлажнять ткани и поставлять в них питательные вещества, и через некоторое время возникает застой крови, сопровождаемый внутренним накоплением воды. Это плохо отражается на способности сердца управлять кровью, то есть распределять или качать её, и сохранять в себе дух. Легкие перестают обеспечивать защитный режим внешних границ организма и направлять Ци по телу.

6. Застой крови

В китайском языке слова «застой» и «шлак» являются однокоренными. Поэтому, застой крови рассматривается китайской медициной как явление, когда высохшая, мертвая или испорченная кровь, накапливаясь, засоряет собою каналы и сосуды. Застой крови может быть вызван травмой, застоем Ци, неспособной перемещать кровь из-за длительного ослабления печени, неспособностью Ци перемещать кровь из-за собственного истощения, переохлаждением крови или недостатком в ней питательных веществ, отчего сосуды сужаются и перестают нормально функционировать. В китайской медицине принято считать, что застой крови мешает созданию новой или свежей крови. Это означает, что застой крови может привести к истощению крови, а истощение крови может вести к её застою.

Что касается диабета, то застой крови в китайских медицинских текстах обычно не считается одной из причин его появления. При этом в большинстве случаев при диабете наблюдаются те или иные признаки застоя крови. Причина в том, как указывалось выше, что Ци двигает кровь. Если по какой-то причине Ци недостаточно сильна, чтобы двигать кровь, или если что-то мешает свободному движению Ци или крови, например, слизь или мокрота, или печень не позволяет Ци двигаться свободно, это ведет к застою крови. Поэтому, застой крови обычно наблюдается при хронических или длительных заболеваниях. Поскольку диабет непосредственно нарушает деятельность селезенки, сердца, легких, печени и почек, то есть всех внутренних органов, ответственных, по мнению китайской медицины, за производство и преобразование Ци и крови или обеспечение их свободного и непрерывного потока, неудивительно, что больные диабетом почти всегда сталкиваются с определенными признаками и симптомами застоя крови.

7. Внутреннее накопление воды и её свертывание в мокроту

Злоупотребление жирной и жареной пищей, горячими, острыми, перчеными продуктами и алкоголем, неумеренное потребление сахара и сладостей, а также сырой и холодной пищи разрушают селезенку. В этом случае она не может нормально выполнять свои функции по перемещению и преобразованию жидкостей организма. Вместо того эти жидкости собираются в патологические скопления. При охлаждении или нагревании этих скоплений жидкостей организма они могут превращаться в мокроту. Мокрота мешает свободному движению Ци и крови и блокируя любые отверстия организма. Сюда входят глаза, уши, нос, рот, уретра и так называемые «отверстия сердца». Если мокрота перекрывает глаза, уши, нос, рот и уретру, они перестают выполнять свои функции. Если мокрота «забивает» и блокирует отверстия сердца, это отрицательно сказывается на духе сердца, что проявляется в состоянии психоэмоционального беспокойства и возбуждения, расстройствах психики и рассудка. Также мокрота способна затекать в пространства между кожей и мышцами и накапливаться там в жировые ткани или жировые опухоли, например, липомы.

Как убедился читатель из содержания этой главы, есть несколько причин и механизмов появления и развития диабета. Главной причиной служит неправильное питание, негативно влияющее на селезенку и желудок. В зависимости от конкретного случая, эта причина может осложняться такими факторами как старение, психоэмоциональные переживания, повышенные или пониженные физические нагрузки, курение и употребление наркотиков.

Поскольку у разных больных диабет может возникать по разным причинам, не существует какого-то универсального способа его лечения, одинаково эффективного для всех. Если какой-то способ лечения по определенной причине не приводит к ожидаемому результату, это означает одно из двух: либо лечение неэффективно и не оказывает предполагаемого влияния на организм, либо оно может вызывать нежелательные побочные эффекты. Положительная сторона состоит в том, что больной, способный точно определить механизм своей болезни с точки зрения китайской медицины, совершенно определенно знает, что ему можно делать и что делать запрещено, что можно есть и чего есть нельзя. Более того, так как лечение каждого пациента в китайской медицине проводится индивидуально, оно не влечет за собой побочных эффектов и осложнений, непреднамеренно вызванных действиями врачей.

 

 

 

 

 

 

 

Имя:
E-mail:
Ваш комментарий:
Введите цифры с картинки:
© ACUPUNCTU.RU 2010