Пары точек 4

Раздел II. Головные боли

(из книги «Clinical Application of Pair Point» (Chinese-English) by Sherry Pai & Jessy Kennedy)

Обзор болезни и состояния

Головная боль представляет собой внутричерепную боль, ощущение которой связано с раздражением чувствительных болевых рецепторов. В китайской медицине голова является местом встречи всего янского, дворцом чистого ян, морем костного мозга. Ци и кровь всех пяти цзан и шести фу органов сходится вверху на голове. Если какой-либо из внешних патогенных факторов проникает в голову или в голове возникает какое-либо внутреннее нарушение, то это может привести к спутыванию каналов (mischanneling), нарушениям ци и крови, застою в мозговых соединительных-ло каналах. В результате головной мозг утрачивает необходимое питание и появляются головные боли. Их обозначают как «ветер головы».

Клинически сосудистые головные боли встречаются весьма часто, например, мигрени, следующие мышечному – миогенному типу головных болей или головные боли напряжения, далее [следуют] цервикогенные, тракционные и воспалительные головные боли.

Сочетания [для] лечения парой точек

(1) Бай-хуй (VG-20), фэн-фу (VG-16) (рис.3)

Бай-хуй (VG-20) успокаивает ум и тонизирует головной мозг. Она успокаивает печень и усмиряет ветер. Фэн-фу (VG-16) рассеивает ветер. Сочетание этих точек регулирует ци в головном мозге, оживляет ум и раскрывает отверстия, рассеивая ветер, успокаивая [дух-] шэнь и прекращая боли. Применяются для всех видов головной боли и в острой и хронической стадиях лечения.

Техника укалывания:

Бай-хуй (VG-20) – косое введение назад на 1 цунь или укалывание трехгранной иглой, чтобы вышло несколько капель крови, либо мокса с применением сигары – 20 минут.

Фэн-фу (VG-16) – перпендикулярное введение на 0,5 – 1 цунь.

(2) Хэ-гу (GI-4), цюй-чи (GI-11) (рис. 7)

Хэ-гу (GI-4), цюй-чи (GI-11) являются соответственно точкой юань-источником и точкой хэ-морем канала толстой кишки ян мин руки. Эти две точки работают в синергии, углубляя (dredging) ци канала ян мин, очищая ци всех отверстий лица. Подходят для применения в случае головных болей ян мин, вызываемых подъемом вверх ветра-тепла.

Техника укалывания:

Хэ-гу (GI-4) перпендикулярное введение на 1 цунь.

Цюй-чи (GI-11) перпендикулярное введение на 1 цунь.

Применяют метод уменьшения.

(3) Тоу-вэй (Е-8), ли-дуй (Е-45) (рис. 12)

Тоу-вэй (Е-8): на боковой стороне головы, на 0,5 цуня внутрь от передней линии волос, на 4,5 цуня кнаружи от средней линии [головы].

Ли-дуй (Е-45): на внешней стороне дистального сегмента второго пальца ноги. На 0,1 цуня проксимально от угла ногтя.

Тоу-вэй (Е-8) рассеивает ветер и уменьшает огонь; она очищает глаза и голову. Ли-дуй (Е-45), с другой стороны, очищает и уменьшает огонь желудка; она оживляет соединяющие-ло каналы и останавливает боль. В этом сочетании точек одна [находится] вверху, другая внизу, они регулируют ци канала ян мин, очищают и уменьшают тепло из огня. Великолепны для применения в случае головных болей, вызываемых ветром-теплом.

Техники укалывания:

Тоу-вэй (Е-8) кзади, горизонтальное введение на 1 цунь.

Ли-дуй (Е-8) укол, чтобы вызвать несколько капель крови.

(4) Цзу-сань-ли (Е-35), эр-цзянь (GI-2) (рис. 13)

Цзу-сань-ли (Е-36): на передне-боковой стороне нижней части ноги, на 3 цуня ниже от ду-би (Е-35), на ширину одного пальца (среднего пальца руки) кнаружи от переднего гребня большеберцовой кости.

Эр-цзянь (GI-2): на лучевой стороне указательного пальца, в углублении дистально от второго плюсне-фалангового сустава на лучевой стороне. Чтобы найти точку надо слегка сжать кулак.

Цзу-сань-ли (Е-36) тонизирует селезенку и желудок, понижает мутное и переворачивает направленные (inverse directed), и рассеивает патогенные факторы. Эр-цзянь (GI-2) очищает тепло и останавливает боли. Одна точка тонизирует, а другая при этом уменьшает. В этом сочетании обе точки поддерживают и контролируют друг друга. Они обладают способностью регулировать селезенку и желудок, направляя вниз перевернутое [противоток] и очищая тепло для того, чтобы остановить боли. Подходят для применения при головных болях, вызванных беспокоящим теплом ян мин и перевернутой ци, идущей вверх.

Техники укалывания:

Цзу-сань-ли (Е-36) перпендикулярное введение на 2 цуня.

Эр-цзянь (GI-2) перпендикулярное введение на 0,5 цуня.

(5) Вай-гуань (TR-5), цзу-линь-ци (VB-42) (рис. 14)

Вай-гуань (TR-5): на тыльной стороне предплечья, на линии, соединяющей ян-чи (TR-4) и локтевой отросток, на 2 цуня проксимальнее от тыльной складки запястья, между лучевой и локтевой костями.

Цзу-линь-ци (VB-41): на наружной стороне тыла стопы, кзади от четвертого плюсне-фалангового сустава, в углублении кнаружи от сухожилия мышцы длинного разгибателя пальцев пятого пальца.

Вай-гуань (TR-5) устраняет тепловую обструкцию в сань-цзяо, цзу-линь-ци (VB-41) разрешает [растворяет] и гармонизирует шао ян. Одна точка вверху и одна точки внизу синхронно сочетаются, вместе они очищают и уменьшают [успокаивают] печень и желчный пузырь.

Подходят для головных болей [типа] шао ян, вызванных огнем печени и желчного пузыря, поднимающимся ветром и теплом.

Техники укалывания:

Вай-гуань (TR-5) перпендикулярное введение на 1 цунь.

Цзу-линь-ци (VB-41) перпендикулярное введение на 1 цунь.

Применяют дао-ци или метод «руководства [направления] ци».

(6) Хоу-си (IG-3), шэнь-май (V-62) (рис.15)

Хоу-си (IG-3): на локтевой стороне кисти, когда сформирован кулак, то она расположена на конце поперечной складки проксимально к пятому пястно-фаланговому суставу, на соединении красной и белой кожи.

Шэнь-май (V-62): на боковой стороне ступни, в углублении сразу ниже наружной лодыжки.

Хоу-си (IG-3) соединяется с каналом Ду и поднимает ян. Шэнь-май (V-62) также соединяется с ян, расслабляет сухожилия и останавливает боли. Применение этих двух точек в сочетании может очищать пути янских каналов, поднимать ян, расслаблять сухожилия, останавливать боли и успокаивать ум. Подходит для лечения головных болей типа тай ян, или головных болей, сопровождаемых такими симптомами, как напряженная, тугая шея.

Техника укалывания:

Хоу-си (IG-3) перпендикулярное введение на 1 цунь.

Шэнь-май (V-52) перпендикулярное введение на 0,5 цуня.

(7) Фэн-чи (VB-20), хоу-си (IG-3) (рис.16)

Фэн-чи (VB-20): на задней стороне шеи, на одном уровне с фэн-фу (VG-16), в углублении между началами грудино-ключично-сосцевидной и трапециевидной мышц.

Фэн-чи (VB-20) рассеивает ветер и гасит [устраняет] патогенные факторы, очищает голову и глаза. Хоу-си (IG-3) соединяется с каналом Ду и поднимает ян, успокаивает сердце и успокаивает ум. Обе точки, применяемые совместно, вверху и внизу, рассеивают ветер, чтобы соединиться с каналами и остановить боли. Подходят для головных болей типа тай ян и шао ян, вызванных ветром, который беспокоит чистое.

Техника укалывания:

Фэн-чи (VB-20) косое введение в направлении к кончику носа на 1 цунь.

Хоу-си (IG-3) перпендикулярное введение на 1 цунь.

(8) Фэн-чи (VB-20), хэ-гу (GI-4) (рис.17)

Хэ-гу (GI-4): на тыльной стороне кисти, на середине расстояния между соединением первой и второй пястных костей.

Фэн-чи (VB-20) рассеивает и устраняет ветер, хэ-гу (GI-4) открывает каналы и оживляет соединительные ло каналы, очищает жар, открывает отверстия. Эти две точки – одна рассеивает, а другая очищает, одна поднимает, а другая опускает, работая совместно, регулируют и гармонизируют кровь и ци, рассеивают и удаляют ветер. Подходят для головных болей, вызванных движением вверх ветра – тепла.

Техники укалывания:

Фэн-чи (VB-20) вперед в направлении горла, перпендикулярное введение на 1 цунь. Мокса полынной сигарой 10-20 минут.

Хэ-гу (GI-4) перпендикулярное введение на 1 цунь. Мокса сигарой 10 минут.

(9) Хэ-гу (GI-4), тай-чун (F-3) (рис.5)

Хэ-гу (GI-4) очищает жар и открывает органы фу, успокаивает и умиротворяет ум, тай-чун (F-3) смягчает печень и регулирует ци, умиротворяет печень, устраняет ветер. Эти две точки, одна управляет ци, другая – кровью, одна поднимает, тогда как другая – опускает. Применяемые вместе, они улучшают ци и кровь, сочетание этих двух точек открывает каналы и оживляет соединительные-ло каналы, успокаивает [дух-] шэнь и останавливает боли. Подходит для головных болей, вызванных подъемом вверх ян печени.

Техники укалывания:

Хэ-гу (GI-4) перпендикулярное введение на 1 цунь.

Тай-чун (F-3) перпендикулярное введение на 1 цунь.

(10) Инь-гу (R-10), син-цзянь (F-2) (рис. 18)

Инь-гу (R-10): на внутренней стороне подколенной ямки, когда колено согнуто, она находится между сухожилиями полусухожильной и полумембранозной мышц.

Син-цзянь (F-2): на тыле стопы, между первым и вторым пальцами ноги, проксимально к краю перегородки [между ними], на соединении красной и белой кожи.

Инь-гу (R-10) тонизирует почки инь, очищает пустое тепло, син-цзянь (F-2) уменьшает огонь печени и охлаждает кровь. Эти две точки, пока одна тонизирует, другая уменьшает. Они работают совместно, поддерживая контроль друг за другом. Действуя в синергии, они тонизируют почки и умиротворяют печень, очищают жар, устраняют ветер, смягчают и останавливают боли. Подходят для головных болей, вызванных недостаточностью инь почек и печени.

Техника укалывания:

Инь-гу (R-10) перпендикулярное введение на 1 цунь.

Син-цзянь (F-2) перпендикулярное введение на 0,5 цунь.

(11) Тай-си (R-3), тай-чун (F-3) (рис. 19)

Тай-си (F-3): на внутренней стороне стопы, кзади от внутренней лодыжки, в углублении между выступом медиальной лодыжки и ахиллесовым сухожилием.

Тай-сун (F-3): на тыле стопы, в углублении дистально к соединению первой и второй плюсневых костей.

Тай-си (R-3) тонизирует почки и уменьшает тепло. Тай-чун (F-3) смягчает печень и регулирует ци, оживляет кровь и открывает соединительные-ло каналы. Эти две точки, пока одна тонизирует, другая – уменьшает. Они действуют синхронно, поддерживая контроль друг за другом. Работая в синергии, они тонизируют почки, умиротворяют печень и подавляют ян печени. Подходят для головных болей вызванных недостаточностью инь и подъемом ян печени.

Техники укалывания:

Тай-си (R-3) перпендикулярное введение на 0,5 цунь.

Тай-чун (F-3) перпендикулярное введение на 1 цунь.

(12) Бай-хуй (VG-20), юн-цюань (R-1) (рис.20)

Бай-хуй (VG-20): на голове, на 5 цуней выше середине передней линии волос, в средней точке, соединяющей верхушки обоих ушей.

Юн-цюань (R-1): на подошве, в углублении, возникающем, когда стопа сжимается, на соединении передней 1/3 и задних 2/3 линии, соединяющей основание второго и третьего пальцев ноги и пятку.

Бай-хуй (VG-20) успокаивает ум и тонизирует головной мозг, юн-цюань (R-1) очищает тепло и устраняет огонь. Эти две точки, пока одна поднимает, другая – опускает, тонизируют почки, умиротворяют печень, очищают тепло и успокаивают ум. Подходят для головных болей, вызванных недостаточностью огня инь.

Техника укалывания:

Бай-хуй (VG-20) косое укалывание кзади на 1 цунь, или укол трехгранной иглой с выдавливанием нескольких капель крови.

Юн-цюань (R-1) перпендикулярное введение на 1 цунь.

КОММЕНТАРИИ

Эффекты акупунктуры при лечении головных болей замечательны, особенно при головных болях, которые не связаны с физиологическими изменениями. Наиболее часто, поскольку это упорное, возвращающееся [рецидивирующее] заболевание, больной может испытывать разочарование, депрессию, беспокойство, тревогу и страх. Поэтому при лечении больного с головными болями важно также сфокусироваться на обучении и консультировании больного.

Сочетание бай-хуй (VG-20), фэн-фу (VG-16) является основным методом лечения, пригодным для всех типов и стадий головных болей.

Следующим, клинически, важно различать расположение головных болей и нарушенного канала:

- Головные боли [типа] ян мин вызваны подъемом ветра – тепла, выбирают хэ-гу (GI-4), цюй-чи (GI-11).

- При подъеме ветра ян применяют сочетание тоу-вэй (Е-8), ли-дуй (Е-45).

- Головные боли из-за сухого тепла ян мин, подъема ци: выбирают сочетание цзу-сань-ли (Е-36), эр-цзянь (GI-2).

- Головные боли [типа] шао ян вызываются огнем печени и желчного пузыря или подъемом ветра – тепла, применяют сочетание вай-гуань (TR-5), цзу-линь-ци (VB-41).

- Головные боли [типа] тай ян сопровождаются напряжением шеи, применяют [сочетание] хоу-си (IG-3), шэнь-май (V-62).

- Однако при головных болях [типа] тай ян и (или) шао ян, вызванных ветром, нарушающим чистые отверстия, более подходит применение фэн-чи (VB-20), хоу-си (IG-3).

Вдобавок важным является определить клинические проявления.

- при головных боях из-за недостаточности инь почек и печени можно взять сочетание инь-гу (R-10), син-цзянь (F-2);

- при головных болях, связанных с недостаточностью инь почек и подъемом ян печени выбирают тай-си (R-3), тай-чун (F-3);

- однако при головных болях из-за обычной [общей] недостаточности инь и пустого огня выбирают бай-хуй (VG-20), юн-цюань (R-1). Также можно часто проводить моксу или массаж юн-цюань (R-1).

Наш комментарий:

Вероятно, большей части читающих будет интересно узнать значение некоторых китайских терминов и оборотов, устойчиво [постоянно] появляющихся в этом и других китайских медицинских текстах…

Почему так важно «успокаивать или умиротворять печень»? Согласно архаичной китайской традиции этот орган (хотя и обладает женскими чертами) является полководцем или военным министром, поэтому он воинственен, агрессивен и напорист. Такие его напряжения обязательно сказываются на работе всех остальных систем организма – печень отвечает за свободу циркуляции. (Можно уподобить это «внутренним войскам» - которые захотят – и перекроют дороги государства…) Как правило, тексты говорят о «подавлении ян печени», но никогда – о подавлении самой печени. Ян печени – это её наиболее активная и агрессивная сторона, которой (как ни странно, но так!) «боятся» все остальные цзан и фу. Подавление же самой печени сделает человека просто беззащитным, не имеющим своей воли, вялым и слишком расслабленным, что, конечно же, недопустимо.

Почему огонь или тепло (жар) всегда «очищают», а не, например, рассеивают? Дело в том, что все мы – теплокровные. И при этом примерно на 2/3 состоим из воды, то есть инь. Чтобы держать такие объемы вещества в активном состоянии требуется непрерывный нагрев, который и обеспечивается теплом. «Нечистое» тепло – это тепло, вышедшее из довольно размытых рамок нормы, – то тепло, которое перегревает организм, приводя к испарению его жидкие среды… Поэтому тепло слишком ценно для нас, чтобы его просто бездумно «рассеивать». Рассеивание тепла – это избавление от животворной ян ци, несущей жизнь. Особенно это актуально в условиях холодного климата (зимы).

Что значит «успокаивать ум»? Функция ума, согласно китайской традиции, - это во многом деятельность сердца – «императора» организма. Его правильное, здоровое состояние – это покой. Тогда, по представлениям древних, все процессы в организме происходят правильно, естественно. Часто успокоение ума подразумевает такое восстановление равновесие между инь и ян всей системы организма, когда бесценный дух-шэнь может вернуться и занять присущее ему место. Безусловно – это признак умственного и физического здоровья.

Если рассказать западному врачу, что в лечении надо "поднимать чистое" и "опускать мутное", он будет весьма удивлен. Для него это непонятные термины и неизвестные процессы. А для врача китайской медицины это - повседневная реальность его практики. Всё должно располагаться на своих правильных местах и действовать в соответствии со своим положением. Тогда в организме наступает порядок и возвращается здоровье.

Наталья - 11 апреля 2017 г.

Спасибо, раньше о парных точках не читала, ценная информация))Всех благ!

Имя:
E-mail:
Ваш комментарий:
Введите цифры с картинки:

Разделы