Первый семинар 87 года 1



СЕМИНАРЫ ПО АКУПУНКТУРЕ

Первый семинар 1987 года

(стенограмма, сделаны незначительные сокращения)

СОДЕРЖАНИЕ:

Информация о Нэй Цзин в переводе Нгуен Ван Нги - Таблица 8: солнечные точки - Принципы отсчета времени - Античные точки «дух канала» - Два метода работы в акупунктуре - Соотнесение энергии и органа - Защитно-кожная и защитно-мышечная системы - Техника Шу-Му - Точка-источник Юань - Яшмовые точки Юй - Точки морей Хай - Эндокринные железы в пульсе - Критика Лувсана - Чудесные сосуды - Храмовые точки Хун - Точки небесных окон Чуан - Критика Табеевой - Особые каналы - Отражение в пульсе особых каналов, питающего и защит­ных каналов - Техника с точкой Чун - Парные объединения особых каналов - Перекрест в парах чудесных сосудов - Техника выравнивания ветвей канала – «Си-дао»- путь болезни - Защитные сис­темы - Цзин-точки - Образования Цзин - Техника работы с Цзинами - Выгружающая функция чудесных сосудов - Точки оттока и притока.



...Московское отделение Челябинского клуба должно было собраться в сентябре. С Субботиной они намечали свое заседание в сентябре. Было оно там, нет?

Слушатель В.И. - Она Устав передала, мы теперь его имеем. Сказала: «Обращайтесь... Ничего не знаю...» Л.Н. считает, что мы не готовы и вы не готовы...

Ведущий - Я как понял: они написали ему письмо, что, мол, зачем же нам с Вами заниматься, когда вышел товарищ Лувсан? Там же всё есть. Кто-то так написал...

Слушатель В.И. - Там он (Лувсан) вкратце говорит о сезонах. Там многие вопросы более четко разложены, нежели у Табеевой, но насколько это по глубине и соответствует действительности?...

Ведущий - Может быть у кого-то вопросы есть?

Есть такая информация: меня вывели на переводчицу. Она переводила Нгуен Ван Нги «Хуан Ди Нэй Цзин». Это большой труд - 950 страниц, у нее в переводе получилось 720. Мы решили приобрести у нее... Не так дорого - 300, если специально заказывать, было бы приблизительно 2000. И я потихоньку занялся его редактированием, потому что она не медик, хотя все время занимается переводами вот такой литературы для непонятных фирм. Чтобы дорого не было, можно самим перепечатать. Просьба, кто умеет печатать, помогать Ю.И., потому что 720 страниц, конечно, тяжело...

В этой работе много комментариев Нгуена Ван Нги, и он не всегда, оказывается, всё сам правильно понимает и делает, но тем не менее...

Давайте еще рассмотрим Таблицу 8 – «Жи Сюэ» - «Солнечные точки». Этой Таблицей, конкретно, кто-нибудь из вас пользовался? Или нет? Может вы уже знаете об изменениях, которые с ней связаны? Интересно, кто использует Таблицу эту? Или никто? Потому что она у нас уже год находится в руках.

Слушательница - Л.Н., мы Вас ждали, потому что запутались. Вы сейчас нам всё должны рассказать.

Ведущий - Хорошо. Готовы?

В этой Таблице точки, которые приведены, управляются в основном солнечным биоритмом, подчиняются суточному биоритму, поэтому называются «солнечные точки».

На самом деле она состоит как бы из двух частей. Справа есть подзаголовок - Ду-ли-ци. По сути в этом куске Таблицы пер­вые два столбца Чун и Хэ - их можно было сюда не включать, так как вот четыре последние столбца праве Хэ - они работают строго по солнечному биоритму. Всё, что слева от этих четырех столбцов, с этими точками надо работать так: с янскими – в янскую часть дня, а с иньскими каналами - в иньскую часть дня. То есть можно не придерживаться точно биоритма их.

Последние четыре столбца – это стандартные точки возбуждения и торможения, а еще вторичные стимуляторы и тормоза. Вот они работают, по идее, точно в биоритм канала. Для тех столбцов, что сле­ва от Чун, нужно просто придерживаться половины дня.

Теперь видите, часы здесь есть, но это смысла не имеет никакого. Это имеет смысл только в период равноденствия и всё.

Вот вопрос Ж., почему там тоже неправильно (ранее разговор шел о простом делении ночного времени на шесть частей и дневного времени на шесть частей, что описано в синей тетради): Что было у китайцев? У них были солнечные часы. Что такое солнечные часы? Есть такой большой столбик – стержень, и есть колышки, которые на разном расстоянии вкопаны. Солнце идет, и тень от этого большого центрального колышка падает на землю, и проходит вот эти расстояния между колышками. Все зависит между какими она колышками в тот или иной час. Но солнце не с одинаковой скоростью двигается по небу – оно восходит с большей скоростью, потом замедляется, а потом снова опускается с большей скоростью. Верно?

Таким образом, даже в течение обычных суток каждый час отличается один от другого. Тем более он отличается в следующие сутки, тем более он отличается в разные сезоны. Поэтому, там абсолютно неравные часы, даже в одни сутки. Более того, середина часа тоже лежит не на середине, она тоже смещена. На восходе она смещена в левую сторону, на заходе – вправо. Поэтому нужны специальные расчеты. Вот в этих материалах у Шевчика приводятся. Но они проведены для Челябинска и для нас особого смысла не имеют. Я заказал такую работу в Ленинграде и она делается на Пулковских высотах в обсерватории. Делают программу для Ленинграда и для Москвы. Мне обещали прислать, так что эти часы будут.

В этой Таблице должно быть практически 365 листов – чтобы на каждый день. Так что если где увидите эти часы, то сразу понимайте, что это – ерунда, так как разница с реальным наступлением биоритма составляет почти до 5 часов. Поэтому можно попасть совершенно не туда, особенно зимой.

Так что, когда люди пишут, что они там... ну, скажем, есть одна работа по чудесным сосудам, где он (Хаммер) дает технику работы с ключевыми точками, там он пишет: «Вы вкалываете в точку-ключ и ждете, пока пульс соответствующего данному времени органа увеличится, станет больше. Как только он наполнится – можете снять иглы». А вот эта Таблица... Какой пульс данного часа, я не знаю... потому что он (Хаммер) ориентируется на эти часы... Там пример приводится: вот если сегодня в 9 часов вы поставили в точку, и смотрите пульс желудка – как он только поднимается... Имен­но для органа с биоритмом, соответствующим данному часу. А в дан­ный час может быть биоритм не желудка...

С часами всё понятно?

Следующий столбец «дух канала» или «элемент в элементе». Мы о ней говорили, и Шевчик говорил. Это античная точка. По Шевчику античные точки представляют собой дешифраторы информации, поступающей как извне, так и изнутри организма. При этом, получая и дешифрируя информацию, они в дальнейшем посылают результаты точке элемент в элементе, вот этой точке Лин. А она уже, ассоциируя полученную информацию, передает управляющее воздействие на орган, который нуждается в этой информации. Поэтому для того, чтобы воздействовать на эту точку, на нее обычно воздействуют косвенно, через другие античные точки по правилам «Мать-Сын», «Дед-Внук» и так далее. Но это одна сторона дела.

Ведь мы можем работать не на уровне первоэлементов, а на уровне энергетики, тогда эта точка на каждом канале будет иметь свой особый смысл энергетического порядка, именно соответствующий её функции элементарной. Поэтому, если точка-дух канала используется, то, как правило, когда в основе работы лежит не первоэлементный подход, а энергетический.

Понимаете, о чем я сейчас сказал?

Есть два метода работы в акупунктуре. Один метод – основа. На этом методе почти вся европейская акупунктура работает – это уровень первоэлементный. Потому что вся пентаграмма – это уровень первоэлементный. Все эти правила: «Мать-Сын», «Дед-Внук», - они на уровне первоэлементов работают, а не на уровне энергетического подхода.

Есть наиболее мощная сторона работы – это работа с энергией. А энергетический потенциал точек – он разный, не соответствует элементам. Он как-то с ним связан, они друг на друга влияют.

Вот пример: Е и RP элемент у них один. RP-З - элемент в элементе и Е-З6 - элемент в элементе. Элемент у них Земля, так что в этом смысле они вроде бы равноценные точки. Но, скажем, если мы будем рассматривать их энергетический потенциал, он будет со­вершенно разный. Какую энергию несет меридиан RP на элементе Земля?

Слушатель - иньскую?

Ведущий - Иньская или янская – это качественные характеристики энергии, а какие мы знаем энергии? Мы знаем влажность, сухость, холод… Если мы возьмем элемент Земля, то увидим, что он представлен двумя меридианами. Так меридиан селезенки, или система питающего канала селезенки-поджелудочной железы, является представителем энергии влажности, а желудок является представителем энергии сухость. Почему?

Слушатель - Единство и борьба противоположностей?

Ведущий - Понимаете, всю акупунктуру пронизывает принцип Инь-Ян. Поэтому не может быть.

Слушатель - Желудок «суше» по отношению к селезенке?...

Ведущий - Не более, а просто он является представителем энергии сухость. Но откуда это следует?

Вот, предположим, в системе легкие толстый кишечник элемент Металл, легкие, представители какой энергии? Легкие представитель влажности, а толстый кишечник – сухости. Не в курсе, да? Почему?

Все связано с картинкой, на которой изображены энергетические объединения Тай-Ян, Ян-Мин, Шао-Инь, и так далее. К сожалению, Нгуен Ван Нги смешал тут два понятия. Помните, когда Шевчик приезжал, он рассказывал. Нгуен Ван Нги смешал две системы - защитно-кожную и защитно-мышечную. Кстати, все вслед за ним, включая и Лувсана, пишут то же самое. Они говорят о сухожильно-мышечных меридианах, а таких нет. Потому что есть защитно-мышечная система, которая представлена энергетическими системами Тай-Ян, Шао-Ян, Ян-Мин, Тай Инь и так далее, и в них объединяются по два питающих канала. И существует защитно-кожная система, которая включает по три меридиана в объединении: три Ян ноги, три Ян руки, три Инь ноги, три Инь руки. Это объединение по три.

Потом он говорит об этой, системе (защитно-мышечных каналов), в которой объединение по два. Это - тоже защитная система.

Что происходит в защитно-мышечной системе (защитно-мышечный канал по Шевчику) Тай-Ян? Здесь идет энергия от тонкого кишечника, в точке V-1 соединяется с меридианом мочевого пузыря и идет дальше уже с меридианом мочевого пузыря. То есть, тонкий кишечник несет энергию в мочевой пузырь.

Скажем в Шао-Ян: здесь TR несет свою энергию. В точке IG-19 они объединяются с меридианом желчного пузыря.

В Ян-Мин меридиан толстого кишечника несет свою энергию до точки Е-8, объединяется с меридианом желудка, и несет дальше.

На иньских системах – наоборот. Энергия идет в другую сторону. Селезенка несет свою энергию, в точке J-12, соединяется с меридиа­ном легких. Если у нас селезенка – влажность, то она эту влажность несет в легкие. И легкие являются представителем влажности.

Если у нас печень – ветер, то и МС-9 будет ветер. Если у нас холод – почки, а почки несут свою энергию в сердце, то и элемент в элементе в меридиане Огонь будет представителем энергии холода. Здесь надо четко помнить, что у элемента Огонь четыре меридиана поэтому, надо различать: есть Огонь, который греет, а есть Огонь, который светит.

Пара сердце тонкий кишечник – это Огонь, который греет.

А пара тройной обогреватель перикард - это Огонь, который светит.

Так вот, на элементе Огонь, который греет, сердце является представителем холода. Оно как топка. Топка всегда холодная. Она холодная, но она греет. Вообще, всегда, когда есть иньская и янская система, то Ян-система есть как бы проявитель активности Инь-системы. Значит, тонкий кишечник является представителем энергии жара, тепла. А сердце – энергии холода.

Тройной обогреватель – свет. Из определения. Если мы возьмем элемент Дерево, то там печень является представителем энергии ветра, а желчный пузырь - представителем энергии света. Тройной обогреватель - это Огонь, который светит, а тройной обогреватель несет энергию в желчный пузырь.

В перикарде, вслед за печенью, ветер, так как печень несет энергию в МС. A TR несет энергию в VВ. VВ - представитель энергии света. Действительно, как говорят китайцы, желчный пузырь светит нам в нашем сознании. Наше сознание поддерживается за счет энергии желчного пузыря. И мы будем об этом говорить, когда дойдем до «небесных окон».

Поэтому надо понимать: одно дело первоэлементный потенциал точки, а другое - их энергетический потенциал. Поэтому, вы должны четко представлять себе, с чем работаете. Либо вы работаете с первоэлементами - тогда работаете по пентаграмме, и все эти связи прослеживаете. А если вы берете точку с энергетичес­ких позиций, то это совсем другое. И у вас могут этот жест не по­нять…

Скажем, почки - холод на элементе Вода. Несет энергию сердцу. Сердце – тоже представитель энергии холода, но на элементе Огонь, который греет.

Далее - печень на элементе Дерево - представитель энергии ветра - несет в системе Цзюэ-Инь энергию в меридиан перикарда. На элементе Огонь, который светит, есть тоже представитель энергии ветра. Перикард отвечает за эмоции. Они как ветер - подвижные. Когда мы выравниваем двигательно-нервно-эмоциональную сферу, то действуем через меридиан перикарда.

Если мы действуем через сердце, дается сочетание С-3, С-5, С-7, мы просто затормаживаем циркуляцию крови. Действуя через меридиан сердца, мы затормаживаем циркуляцию крови, действуя на сердце тормозным образом. Мы затормаживаем общую циркуляцию, и больной действительно успокаивается. Но это успокоение вот такое... А вообще, на самом деле, надо действовать через перикард. Эмоции у нас подвижные как ветер - самая подвижная система.

В слое Тай-Инь селезенка несет влажность в легкие, поэтому легкие на элементе Металл тоже представитель влажности, поэтому в легких скопление слизи, мокроты и так далее, которые защищают. Потому что пересушите легкие - будет плохо.

Дальше - толстый кишечник - сухость на элементе Металл. Он несет энергию в системе Ян-Мин в желудок, поэтому желудок на элементе Земля есть представитель энергии сухости.

Тройной обогреватель - представитель света на элементе Огонь, который светит, несет энергию в системе Шаo-Ян в желчный пузырь. VB на элементе Дерева представляет энергию света, это вот наше сознание.

Тонкая кишка - представитель жара на элементе Огонь, который греет. Несет энергию в мочевой пузырь, поэтому мочевой пузырь на элементе Вода представляет собой энергию тепла.

Вот так закон Инь-Ян соблюдается. Это уровень защитно-кожных каналов.

Слушатель - Это для энергии. А для крови? Потому что кровь - Инь, а энергия - Ян. Как дальше строиться будет?

Ведущий - Кровь - она же основа материальная, а энергия - это движущийся элемент. Она (кровь) не имеет отношения к этим вещам, которые мы рассматриваем. Есть соки тела, скажем, они с этих позиций не рассматриваются.

Итак, точки «элемент в элементе» как самостоятельные точки могут браться только в энергетических рецептах. Если вы работаете по первоэлементной системе, они тогда непосредственно не берутся. Как правило, на нее действуют через другие точки по правилу «Мать-Сын» «Дед-Внук», и так далее.

Далее идет столбец «Шу-Му». Тут, я думаю, всем понятно. В первой редакции Таблицы Шевчик говорил со ссылкой на Манна, по-моему, что это точки - тяготеющие к торможению. А Му-точки - к возбуждению.

Поэтому, когда речь шла о том, что Павел Васильевич использовал Шy и Мо в одном сеансе, Шевчик говорил: «Как же так? Шу - тормозят, а Му – возбуждают». Потом они «сняли» это понимание. Действительно, эти точки никакого отношения к торможению и возбуждению энергии меридианов по большому кругу циркуляции не имеют - это точки, которые непосредственно связаны коллатералями с внутренними органами. Поэтому Шу-Му терапия используется в тех случаях, когда есть поражение внутренних органов. Например, язвенная боле­знь или заболевание легких как органа.

Что еще: техника работы в Шу-Му терапии. Раньше я работал так, как вы работали - то есть брал точки Шу тормозным способом 15-20 минут, а точку Му - возбуждающим.

Скажем, при язве желудка вы брали точку Шу желудка (Вэй-шу) и Му-точку J-12. Вэй-шу тормозили, J-12 - возбуждали. При заболевании легких брали V-13 тормозно и P-1 -  возбуждающе.

Оказывается, при работе по Шу-Му технике есть особенность. Я для себя условно называю это «Правило три-пять».

 

На точках Шу вы работаете следующим образом (Шевчик это где-то описывал): вводите иглу в точку Шу перпендикулярно, до получения теплового ощущения, холода или тепла. Вводите медленно. Потом, когда получаете тепловое ощущение, резко вынимаете. Опять вводите иглу в эту же точку до получения того же ощущения, опять резко вынимаете. В третий раз, обычно, такого ощущения нет. В третий раз ввели до теплового и резко вытащили иглу. Потом помечаете эту точку карандашиком, чтобы её больше не искать, потому что от иглы след не очень заметный. И так - три раза Шу укололи - и всё. Повора­чивайте больного с другой стороны и работаете с точками Му следующим образом:

Резкий вкол - до получения теплового ощущения, затем медленно вынимаете иглу, но не до конца, а так, чтобы игла оставалась в коже. Потом - опять резкий вкол, после - медленное вытаскивание, и так всего 5 раз. На пятый раз игла вынимается совсем.

Вот такая техника «три-пять» - три раза Шу, пять раз Мо.

Следующий столбец – Юань.

В столбце написано «Цюань» - это старое название. Теперь Таблицу подработали и эти точки называются «Юань» - точка источник.

Вы знаете, когда используется эта точка - при технике Ло-Юань. Юань - точка, в которую приходит Ло-поперечный сосуд от сопряженного (по первоэлементу) меридиана. Эта точка в Ло-сосуде играет активную роль, потому что Ло - пассивная точка, как шлюз. Она либо открывается, либо закрыта. А точка Юань работает активно. Она на себя энергию затягивает. Эта точка называется «источник». Как вы думаете, почему она называется «источник»? Что за название? У кого какие соображения?

Вот у Нгуен Ван Нги в I или II томе, тут Шевчик выписал в маленьком докладе «Взаимодействие сезонных энергий и жизненных ... организма». Сейчас зачитаю:

«Юань-точка осуществляет функции количественной энергостабилизации соотнесенной по первоэлементу каналов разной природы, посредством поперечных Ло-сосудов».

У нас два сосуда, сопряженных по Инь-Ян. Если выйдет какой-то дисбаланс, но не вопиющий, энергетический, то происходит нормализация через «систему автоматического регулирования», через Юань точку Ло-пoпeречного.

Это точка служит для получения информации, что в сопряженном сосуде больше, и что можно на себя затянуть. Она только на себя затягивает, через нее в обратную сторону не идет. Ло-сосуд рабо­тает только в одну сторону: от Ло - к Юань.

2. «Пункт соединения питающего канала с Ло-сосудом поперечным, относящимся к постоянному питающему каналу другой природы».

То же самое. В эту точку приходит Ло-сосуд от спаренного канала.

3. «В рабочем порядке направляет поток энергии в оборонную систему питающих каналов. В аварийном порядке, при размыкании оборотной циркуляции через замыкающие соединительные каналы (ЗСК) или при количественном дисбалансе энергии в спаренных каналах, выполняет функции компенсации общей энергоциркуляции. При этом, однако, страдает качественная преставительность питающего канала, так как энергия в нем не подвергается коррекции первоэлементных точек данного канала, частично выпадаю­щих из глазного большого круга циркуляции энергии».

Значит, ну вы представляете, что идет два меридиана сопряженных, между ними есть Ло-поперечный сосуд. Вообще меридианы между собой связаны через замыкающий сосуд в конце где-то там, ну, условно говоря, от точки Тин одного до точки Тин второго. Ну, это не совсем так, потом дойдем, рассмотрим, не всегда так бывает... Вот этот кусок, который идет от Тин одного канала до Тин другого канала, у Шевчика называется «замыкающим соединительным каналом». В обычной ситуации циркуляция проходит через этот канал. Он имеет сложную структуру.

В аварийном случае, когда этот канал (ЗСК) разомкнут по какой-то причине, допустим, блокада в этих точках, то энергия идет через Ло-канал, и часть точек в данном канале не проходит. Поэтому страдает качество энергии, поступающей из этого канала. Скажем, в канале легких это энергия иньская, она своеобразна по качеству и количеству. Далее она переходит в толстый кишечник и становится уже энергией другого содержания количественного и качественного, но это лишь в том случае, если она проходит через за­мыкающий соединительный канал.

Но если она не может пройти там (в ЗСК), какая-то авария в этом канале, то она проходит через Ло-поперечный. Этот канал толстого кишечника не остается без энергии, но получает уже энергию качественно другую и количественно, в общем-то, другую. В этом случае точка Юань играет контролирующую роль, потому что Ло-точка работает пассивно.

А в рабочем порядке, он пишет, эта точка «направляет энергию в оборотную систему питающих каналов».

Точка-источник - это источник циркуляции по большому кругу кровообращения. Эта точка оказывает как бы двигающее воздействие на большой круг кровообращения.

Поэтому, когда вы работаете, особенно по стандартным точкам возбуждения и торможения, всегда берите точку-источник, потому что она регулирует движение по каналу. Захотите простимулировать энергию в канале, берете точку-стимулятор, и берите точку-источник, так как она регулирует движение по большому кругу циркуляции. Источник - это Юань.

Так что не забывайте, что эту точку довольно широко можно использовать вообще, при всякого рода воздействиях на энергетику канала, для того, чтобы это воздействие происходило.

Дальше идет столбец «Ло». Ну, это понятно. Начало продольного и поперечного Ло-сосуда. Как воздействовать на эту точку, написано в докладе Шевчика по Ло-сосудам.

Дальше - столбец «Юй» «яшмовые точки» или, тут еще написано, «фильтры-регуляторы». Что такое «яшмовые точки»? Это точки, от которых идет коллатераль к внутренним органам. Коллатерали питающей энергии. Но, поскольку эта коллатераль идет к внутреннему органу, то, естественно, по ней должна энергия идти в том «стандартном» виде, который требуется для питания этого органа (канала).

Эта точка осуществляет как бы фильтрующее действие. Если по каким-то причинам в канале не так как нужно трансформируется, она еще «подравнивает». Потому и называют «канал питающий» и «энергия питающая», потому что она питает органы энергией, необходимой для их работы. Эта система очень важна, и она продублирована во-первых тем, что почти на всех каналах таких яшмовых точек по нескольку (на GI их три, на Е - две, на RP – две, и так далее); во-вторых, мы знаем, что есть античные точки на каждом канале, от которых идут коллатерали к внутренним органам. Ну это, во-первых, точка Хэ у Инь и Ян каналов, и для Инь-каналов еще точка Жун (Ин) - от нее тоже идет коллатераль к внутреннему органу. Поэтому, эта система очень важна, и она продублирована многократно. Если что-то одно там не работает, то через другое проходит.

Значит понятно. Раз это коллатераль к внутренним органам, вы её и подключаете тогда, когда вы работаете с внутренними органами.

Например, когда вы работаете по Шу-Му терапии, вы воздействуете на внутренний орган, когда в нем что-то не в порядке, так давайте ему и питание лучше. Понятно, да?

Конкретно, если вы работаете с язвой желудка, берите её точку Цюе-пэнь-12) и Е-36 - яшмовые точки. Если вы обратили внимание, такая точка как Цюе-пэнь (Е-12) - она на пяти янских меридианах присутствует. E-12, вот здесь она находится (показывает), хотя она очень плохо описана. Все наши учебники пишут, что она на уровне соска, но представляете, скажем, у мужчины уже взрослого сосок если продлить, то это будет на уровне... а у женщины, так и тем более... Описана она плохо. Таким образом, эта точка дает коллатераль к трем янским органам, через эту точку вы можете сразу контролировать три органа.

Есть точки, так называемые «большие Ло», которые на разном уровне стабилизируют энергетику. Скажем, Цюе-пэнь - это одна из таких больших Ло. Она стабилизирует янскую энергию. Дня иньской энергии - это точка Инь-ду (R-I9).

 

 

 

 

 

Имя:
E-mail:
Ваш комментарий:
Введите цифры с картинки:
© ACUPUNCTU.RU 2010