Принципы и парадоксы

Принципы и парадоксы

(из Kiiko Matsumoto and Stephen Birch «Five Element and Ten Stems», глава «Соответствия»)

Киико Мацумото

Исследование примеров лечения опытных практиков, которые лечат на основе данных принципов, дает нам возможность научиться на практических примерах. Но способы лечения опытного практикующего иногда трудны для понимания. Часто лечение по пяти элементам или десяти стволам может «перекрываться» лечением пятью древними точками. Две связи, постоянно используемые этими практиками, которые помогают организовать развитие лечения, это цикл мать-сын и двойственность муж-жена. Хуа Шоу (Hua Shou) (82) говорит, что порождающий цикл подобен связи мать-сын, а контролирующий цикл подобен связи мужа и жены. Нань цзин говорит, что спаренные Инь и Ян меридианы внутри каждого элемента также имеют связь муж-жена. Иероглиф, который означает «твердое», иногда обозначает «мужа», а иероглиф, который означает «мягкое», может также означать «жену».

«Иньская {точка} Цзин – это Инь Дерева. Янская {точка} Цзин – это Ян Металла. Металл Ян выступает твердой стороной Дерева Инь. Дерево Инь служит мягкой стороной Металла Ян» (83).

Связь муж-жена очень похожа на связь Инь↔Ян, которую Нань цзин считает подходящей, «когда речь идет о малых вещах». Но природа данной связи не такова, как мы могли бы ожидать (84):

«Когда печень помещают в воду, она тонет, когда дерево помещают в воду, оно всплывает. Когда легкие помещают в воду, они всплывают, а когда Металл помещают в воду, он тонет. Что это значит? Печень – это не чистое Дерево, это второй ствол {Дерево Инь, мягкое}, мягкая часть седьмого ствола {Металл Ян, твердое}. Говоря о больших вещах, можно сказать, что это Инь-Ян. Говоря о малых вещах, уподобляем их мужу и жене. Второй ствол {Дерево Инь} освобождает своего мужа, первый ствол {Дерево Ян}, и впитывает тонкую ци седьмого ствола {Металл Ян}. Легкие – не чистый Металл. Это восьмой ствол {Металл Инь}, мягкая часть третьего ствола {Огонь Ян}. Говоря о больших вещах, можем назвать их Инь и Ян. Говоря о малых вещах, можно уподобить их мужу и жене. Когда легкие зрелые, они тонут. Когда печень зрелая, она всплывает».

На первый взгляд можно допустить, что Дерево Инь имеет полную связь с Деревом Ян, как муж и жена, чтобы быть чистым Деревом. Но это не тот случай. Дерево Инь отделяется, «впитывая тонкую ци седьмого ствола». Металл Инь делает то же самое, «вбирая тонкую ци третьего ствола». Каждый совместно разделяет качества, переходящие от других элементов или стволов, с которыми он связан через порождающий или контролирующий циклы. Такой переход является одним из феноменов жизни. Он представляет «тяни толкай», напряжение Инь и Ян, энергию жизни. Когда эта связь сломана, жизнь утрачивается. С точки зрения Нань цзин, такие переходы каждого из дополняющих и противоположных стволов имеют особую важность в понимании энергий десяти стволов.

Связь древних точек с десятью стволами и Инь↔Ян дуальностью каждого ствола открывает один из парадоксов Нань цзин. Металл, как предполагается, контролирует Дерево по теории пяти элементов. В традиционном мышлении мягкое контролирует или побеждает твердое, что может означать, что Дерево побеждает Металл. Это перевернутый контролирующий цикл. Такой переворот, видимо, справедлив для всех контролирующих связей среди элементов. К тому же это в природе Инь↔Ян, что Инь и Ян уравновешивают друг друга. Поскольку существует множество иньско-янских отношений, влияющих друг на друга, то примеров много; вряд ли это будет исключением. Поэтому баланс Инь↔Ян и контроль контролирующего цикла противоречат друг другу.

Это, как и другие парадоксы, представленным Нань цзин, есть та отметка, где теория пяти элементов достигает своего самого трудного вызова, согласования безграничных возможностей. Не до той степени, чтобы ломалась сама теория, а до того, что мы, кто ее применяют, должны тщательно отличать принцип от теории. На практике, думая о каком-либо индивидуальном наборе состояний и симптомов, мы должны рассматривать и баланс ствола к стволу, и связь контролирующего цикла как возможные энергетические подходы.

Другой из этих парадоксов возникает при исследовании закона мать-сын. Один из главных принципов лечения Нань цзин говорит, что при состояниях нехватки следует тонизировать мать, а при состояниях избытка необходимо рассеивать сына (85). Если нет избытка или недостатка, о которых говорится, то есть лишь один нарушенный меридиан, лечат только этот меридиан (86). Этот принцип вытекает из порождающего цикла. Один элемент порождает следующий и выступает как мать созданного элемента. Созданный элемент является сыном. Например, если меридиан селезенки находится в избытке, то рассеивают меридиан легких. Если меридиан селезенки находится в недостатке, то тонизируют меридиан сердца. Если нет признаков избытка или недостатка, лечат лишь то, что находят на данном меридиане. В общем, это подразумевает, что следует пальпировать данный меридиан и лечить откликающиеся точку или точки.

Если болезнь проявлена лишь в одном меридиане, она легко поддается лечению. Болезни, доступные через порождающий цикл с симптомами одного элемента, также относительно просты в лечении. Если диагностические признаки соответствуют двум элементам в связи порождающего цикла, то болезнь может излечиться самостоятельно, и потому она лучше отвечает на лечение (87). Например, красное лицо, гневный громкий голос, жесткий пульс, плотная кожа предплечья и боль или чувствительность в отражающей сердце области, указывают на нарушение Дерева-Огня в порождающем цикле. С другой стороны, симптомы могут указывать на два элемента или меридиана в связи порождающего цикла, например, желтое лицо, спокойный пульс, дряблая кожа предплечья, боли в области, отражающей почки, бред и глубокий голос указывают на нарушение Воды-Земли. Согласно Нань цзин (88) такую болезнь нельзя успешно лечить. Более современная техника и клиническая практика могут показать, что исправление дисбаланса симптомов контролирующего цикла достижимо. Мы считаем, что автор Нань цзин не абсолютно прав, полагая, что мы не можем лечить такие болезни. Возможно, его техники лечения были слишком ограничены. Так, он ничего не говорит о применении моксы. Возможно, он пришел к выводу, что он сам не может получить каких-то ощутимых результатов при лечении таких болезней.

Мнение автора Нань цзин о невозможности лечить болезнь контролирующего цикла, приводит к другому парадоксу, который представляет нам Нань цзин. Там сказано: «Если восток в избытке, а запад в недостатке», то лечат рассеивая Огонь и тонизируя Воду (89). Далее объясняется: «сын создает избыток матери, а мать делает сына недостаточным» (90). Восток – это печень, запад – легкие, об этом и говорится. Основу лечения составляет рассеивание избытка печени (91). Но здесь есть противоречие. Тонизация Воды, которая является матерью Дерева, вызывает тонизацию Дерева по правилу мать-сын. Это может ухудшить состояние избытка Дерева. Также в примере Нань цзин этого нет. Закон мать-сын здесь применяться не может. Если Металл в недостатке, а Дерево в избытке, то, согласно контролирующему циклу, тонизация Металла ведет к контролю над Деревом. Опять же, мы забываем о Металле и работаем лишь с Деревом. Это означает, что как только нарушение Металла устранено, Дерево придет в равновесие. Совет тонизировать Воду и рассеивать Огонь не основан на контролирующем цикле. На самом деле он противоположен тому, что можно ожидать из связей контролирующего цикла. Хотя мы можем предположить, что принципом действия является механизм балансировки «мягкого» и «твердого» десяти стволов, трудно понять, как он в этом случае работает.

Разные ученые понимают этот парадокс по-разному. Считается, что данный случай на самом деле связан с нарушением равновесия элемента Земли. Лечение может иметь гармонизирующие эффекты через влияние на Землю (92). Еще утверждается, что надо рассматривать это нарушение как избыток Огня и нехватку Воды (93). Но большинство интерпретаторов приходят к заключению, что автор Нань цзин показал определенные ограничения в теории пяти элементов. Мы знаем, что в случаях, когда контролирующий цикл действует в двух элементах, лечить болезнь нельзя. Другими словами, в его опыте теория не поддерживает практику. Поэтому пример «восток в избытке, а запада в недостатке» служит для иллюстрации природы нарушений, с которыми можно столкнуться при лечении ригидной теорией пяти элементов.

Автор Нань цзина также говорит, что когда болезнь проходит через семь превращений в контролирующем цикле, это ведет к смерти (94). Насчет превращений в порождающем цикле он более оптимистичен. Если болезнь проходит через пять трансформаций – то есть полный цикл, человек будет жить (95).

Интерес автора Нань цзин к этим трудным способам применения принципов пяти элементов показывает, что он рассматривал диагностику пяти элементов как весьма полезный метод прогнозирования. При болезни одного меридиана или болезни двух меридианов, которая трансформируется через порождающий цикл, прогноз будет хорошим. При нарушении двух меридианов в контролирующем цикле прогноз не столь благоприятен. Если несколько элементов теряют равновесие, то болезнь в большей степени хроническая и более трудна в лечении. Это особенно истинно, если вовлечен контролирующий цикл.

Теория пяти элементов и лечебный подход также являются очень полезным инструментом для профилактической медицины. Если диагностические и прогностические возможности, которые обеспечивает эта система, применяются внимательно, можно лечить то, что может появиться, еще до его проявлений (96):

«Великий врач может лечить болезнь до ее проявления, средний врач лечит болезнь после её появления».

Если кто-либо страдает болезнью печени, то средний врач будет лечить печень. Великий врач знает, что болезнь может трансформироваться в контролирующем цикле, и будет тонизировать ци селезенки, чтобы предотвратить ее атаку со стороны печени. Понимание этого является чрезвычайно важным и полезным для значительного повышения эффективности акупунктуры как целительского искусства.

Еще одним практическим применением парадоксов, представленных в Нань цзин, является напоминание о том, что возможно большее ограничение акупунктуры пяти элементов связано скорее с практикующим, чем с самой теорией. Если мы фокусируемся исключительно на диагностике и лечении, которые легко связать с системой пяти элементов, и игнорируем многие другие признаки, которые показывает само тело, то не используем пять элементов в более широкой перспективе. Скорее мы используем их в пределах своего мастерства. Чтобы применять пять элементов как диагностический и прогностический инструмент, или как форму профилактической медицины, мы должны сознавать их ограничения так же, как и их возможности. Там, где мы ясно видим проявления, связанные с пятью элементами, которые доступны для лечения через их теории, мы можем использовать пять элементов в лечении. Когда этот образ неясен, или если мы не способны видеть его ясно, а тело проявляет также и другие симптомы, например, чувствительностью точек, напряжением, болями или уплотнениями в определенных местах тела и соответствующей патологией органов, нам следует подумать о других способах лечения или подстроить наши пятиэлементные способы лечения для вовлечения других подходов. Лишь так мы можем услышать и уделить внимание всему тому, что говорит нам тело.

Поскольку теории пяти элементов обширны и очень мощны, возникает склонность к зачарованности ими. Мы можем начать игнорировать многие другие системы акупунктуры, а также сложности и ограничения исходной акупунктуры пяти элементов, которые устанавливают руководящие принципы, нужные нам для лечения. Мы полагаем, что такова природа теории пяти элементов, поскольку она имеет ограничения и присущие ей парадоксы. Нельзя быть «чистым» акупунктуристом пяти элементов. Вместо того, чтобы применять их в качестве единственного способа лечения, мы должны быть акупунктуристами, которые используют теорию и практику пяти элементов чтобы принести исцеление и облегчение нашим больным (97).

83. Нань цзин, глава 64, том 4, стр.7.

84. Нань цзин, глава 33, том 2, стр.31.

85. Нань цзин, глава 69, всюду.

86. Нань цзин, глава 69, всюду.

87. Нань цзин, глава 13, всюду, основано на Лин шу, глава 4, всюду.

88. Нань цзин, глава 13, всюду.

89. Нань цзин, глава 75, всюду.

90. Нань цзин, глава 75, том 4, стр.18.

91. Нань цзин, глава 75, том 4, стр.18.

92. См. Ван Шу Хэ, Комментарии к Нань цзину, комментарий к Нань цзин, глава 75.

93. Интерпретация г-на Хонма взята из: Shohaku Honma, Nanguo No Kenkyu, стр.277.

94. Нань цзин, глава 54, всюду.

95. Нань цзин, глава 53, всюду.

96. Нань цзин, глава 77, том 4, стр.19-20.

97. Многие великие акупунктуристы в Японии применяли систему пяти элементов. Ни один из них не называл себя «акупунктуристом пяти элементов». Они были акупунктуристами, которые применяли пять элементов в качестве главного, но не единственного подхода к лечению.

Имя:
E-mail:
Ваш комментарий:
Введите цифры с картинки: