Теоретические основы КМ

ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ

(из книги «Китайская медицина для здоровья и долголетия» Юнь Луна, Эксмо, Москва, 2013, стр.8-21)

Основные теоретические положения традиционной китайской медицины и «Искусство войны Сунь-цзы» увидели свет в одну и ту же эпоху. Совершенно очевидно, что медицинские теории и военный трактат несут отпечаток своего времени, используют сходную терминологию при изучении и решении проблем, таких, как соотношение Инь и Ян, недостаток (сюй) и избыток (ши), нападение (гунфа) и укрепление (тяоян), патогенная энергия (се ци) и жизненная энергия (чжэн ци). 

В эпоху Весен и Осеней и в период Борющихся государств (720-221 гг. до н.э.) понятия Инь и Ян служили целому ряду философов для того, чтобы решать те или иные философские проблемы и познавать мир. Позднее возникло учение под названием «Инь-Ян» (1) В «Су вэнь» (2), первом трактате «Канона Хуан-ди о внутреннем», ее автор объясняет Ян и Инь следующим образом: «Инь и Ян составляют общий закон Вселенной, их соотношение позволяет анализировать и объяснять различные феномены и объективный ход развития, причины всех перемен и внутреннюю основу рождения всех вещей, их эволюцию и гибель. Поскольку бесконечное изменение мира определяется соотношением Инь и Ян, то для диа­гностики и лечения болезней следует исходить из этого фундаментального положения».

Учение «Инь-Ян» включает в себя ряд важнейших положений.

Во-первых, оно предполагает взаимодополнение, упорядочение и перемены. Теория делит все вещи в мире и каждую из них в отдельности на группу Инь и группу Ян. Как правило, Ян обозначает все, что имеет свойства ясности, подъема, динамизма, полноты, направленности вовне, тепла и легкости. Напротив, Инь обозначает все, что имеет свойства упадка, спокойствия, слабости, на­правленности внутрь, холода и тяжести. Так, небо — это Ян, а земля — Инь, солнце — Ян, а луна — Инь, мужчина — Ян, а женщина — Инь. В человеческом теле сердце и легкие — Ян, а печень, почки и селезенка — Инь. Ци (жиз­ненная энергия человека) — Ян, а кровь — Инь. Из две­надцати меридианов человеческого тела шесть с внешней стороны — янские, а шесть — с внутренней — иньские. Для каждого органа его морфологическая часть — Ян, а функциональная — Инь. Так, например, существуют Инь и Ян сердца, почек и селезенки.

За счет своего противоположного характера Инь и Ян взаиморегулируются, и одно существует и увеличивается за счет другого. Когда нарастает холод, уменьшается тепло, и наоборот. Весной и летом постепенно становится теплее — начинает преобладать Ян, осенью и зимой холодает — преобладает Инь. Когда больные страдают от сильного жара, у них наблюдаются симптомы «пустоты Инь» — это жажда или сухость кожи, что свидетельствует об «избытке Ян». Лечение в данном случае заключается в том, чтобы устранить у пациента жар, дать воды. С другой стороны, жар мо­жет быть вызван недостатком Инь, поскольку первоначальная нехватка Инь не способна контролировать Ян. В этом случае лечение заключается в обогащении Инь таким образом, чтобы вода погасила огонь и жар исчез.

Во вторых, Инь и Ян составляют единство противоположностей. Это имеет двойной смысл.

С одной стороны, Инь и Ян зависят друг от друга. Без Инь не может быть Ян. Без жизненной энергии (Ян) не может существовать человеческое тело (Инь). Обратное столь же очевидно. Справедливо также и то, что здоро­вье человека зависит от процветания жизненной энер­гии и физического состояния организма, от гармонии Инь и Ян. Лечение болезней, в конечном счете, заключается в том, чтобы уравновесить Инь и Ян в организме человека.

С другой стороны, Инь и Ян могут превращаться одно в другое. Избыток Инь заканчивается переходом в Ян, а избыток Ян преображается в Инь. Это утверждение наших предков подтверждает изменение температуры в течение года: «Зимнее солнцестояние рождает Ян, а летнее солнцестояние — Инь».

В военном деле, так же как и в медицине, необходимо начинать с организации, чтобы иметь представление о том, как будет происходить изменение ситуации. Слабая армия способна оказаться сильнее и победить мощного противника, если она хорошо организована.

Если лечение заболевания ведется неверными методами, то болезнь, характеризующаяся как «янская» (сильный жар, красный цвет лица, быстрый пульс), может внезапно перейти в другую форму — «иньскую» (пониженная температура, бледный цвет лица, слабый пульс).

В-третьих, Ян и Инь взаимно проникают друг в друга. Характер Ян и Инь во всех вещах относителен. Если день — это Ян, а ночь — Инь, то утро представляет собой Ян Инь, а время после полуночи — Инь Ян, равно как вечер — это Инь Ян, а полночь — Ян Инь. Среди людей нет недостаточности в «железных женщинах» и «мужчинах из ваты». В небе, которое имеет свойства Ян, подъем паров вызывает облачность и дождь. На земле, считающейся Инь, подъем паров вызывает выпадение росы. Это и есть взаимопроникновение Ян и Инь, которое рождает все сущее.

В «Су вэнь» можно прочесть следующее: «Небо и земля — это сосуществование Ян и Инь... Движение и инерция, верх и низ, Инь и Ян переходят в свою противоположность и дают рождение всем переменам». «Книга перемен» также выражает идею рождения всех вещей посредством взаимопроникновения Инь и Ян.

У СИН

Эволюция пяти первоэлементов — у син (дерево, огонь, почва, металл и вода) — это философское понятие, популярное в эпоху Весен и Осеней и в период Борющихся государств. Оно представляет связь между всеми вещами в мире как пять видов движения энергии. Именно познание и понимание характера пяти основных элементов является исходной точкой общей концепции, дающей объяснение происхождению всех вещей, их единства в своем огромном многообразии.

Дерево: гибкие и слабые внешне растения растут и символизируют неодолимую жизненную силу. Такими же считаются печень и сухожилия человека, поскольку эти органы наделены большой жизненной силой.

Огонь: живой и теплый. Огонь воскрешает в памяти солнце, которое позволило создать все живое. Сердце, постоянно заставляющее кровь циркулировать по человеческому телу, а также язык — считаются вещами той же природы.

Почва: плотная и спокойная. Почва все принимает и все рождает. Конец лета, сезон созревания овощей и плодов, а также один из плотных органов — селезенка — считаются вещами той же природы.

Металл: по своей природе он проявляет способность убивать и олицетворяет прохладный ветер осени, когда падают листья. Считается, что природу металла имеют легкие.

Между пятью элементами существуют связи двух порядков.

Во-первых, пять элементов питают или порождают друг друга. Известно, что дерево питает огонь, огонь питает почву, почва питает металл, металл питает воду, а вода питает дерево. Этот цикл непрерывен.

Во-вторых, пять элементов взаимно преодолевают друг друга. Известно, что дерево держит почву, почва сдерживает воду, вода преодолевает огонь, огонь преодолевает металл, а металл преодолевает дерево. Этот цикл также непрерывен.

В 34-й главе этой книги утверждается, что «при диагностировании того или иного заболевания печени необходимо назначать лекарство, воздействующее прежде всего на селезенку, чтобы, тонизируя ее энергию, предотвратить тем самым ее заболевание». Это знание основано не только на практическом опыте, но и на точке зрения философии, согласно которой дерево (печень относится к элементу «дерево») «преодолевает» землю (селезенка относится к элементу «почва»). Поэтому следует вовре­мя принять необходимые меры профилактики.

Посредством теории пяти элементов древние философы пытались охватить все вещи и все феномены мира.

Все вещи взаимообусловлены и теряют смысл, если нарушены их взаимосвязи. И похоже, нельзя найти ни одного примера, ставящего под сомнение теорию пяти элементов.

В процессе своего развития учение «Инь-Ян» и теория пяти элементов были объединены для составления теории, которую древние китайцы применили к астрономии, географии, календарю, искусствам, сельскому хозяйству, кулинарии, фэншуй, военному делу и медицине. В традиционной китайской медицине положения этой теории считаются не только приемлемыми, но и тесно связанными с лечением. Всегда говорят об Инь и Ян почек, сердца, меридианов и т.п. Китайские врачи, практикующие западную медицину, не могут отклониться от влияния этой теории и используют понятия Инь и Ян для обозначения позитивного или негативного ре­зультата анализа или обследования.

СЕ И ЧЖЭН

Эти два слова противоположны по смыслу. Чжэн, также именуемая чжэн ци, означает истину, достоинство, справедливость, красоту и все то, что является благом для всего общества в целом и отдельных людей. Так, в плане военном война, которая ведется с целью сопротивления агрессии и угнетению,— это справедливая война. В традиционной китайской медицине понятие чжэн ци может иметь отношение как к природным явлениям, так и к человеку. Ветер, холод, жара, влажность, сухость и огонь именуются «шестью дуновениями», от которых зависит существование человечества. Если их изменения не выходят за пределы нормы, то они являются позитивными факторами (чжэн ци). Се, именуемая также се ци, означает злобу, жестокость, несправедливость и все то, что вредит обществу и благу отдельных людей. В традиционной китайской медицине се также может иметь природный и человеческий характер. Если перемены шести вышеупомянутых «дуновений» соответственно переходят пределы нормы и приспособляемости человека, то они могут стать негативными факторами, а также — патогенными факторами (се ци). Нарушение равновесия или чрезмерная концентрация патогенных факторов способна повредить здоровью, а в наиболее тяжелых случаях — стать причиной болезни. Врачи, практикующие традиционную китайскую медицину, называют также се ци патогенной энергией.

Жизненная энергия (ци), кровь (сюэ), чистые жидкости тела (цзинь), мутные жидкости тела (е), жизненное вещество (цзин) и дух (шэнь) — это элементы нормальной жизнедеятельности организма, а также — позитивные факторы человеческого существования, позволяющие ему сопротивляться воздействию негативных факторов.

Негативные факторы сами по себе также могут иметь человеческую природу. Переутомление и слишком сильное психическое перенапряжение способно нанести вред функциям организма и вызвать нервозность, бессонницу, воспаление десен, запор. Все эти симптомы именуются врачами традиционной китайской медицины «жаром», т.е. являются негативными факторами. К чему это приводит? В действительности причина недомоганий заключается в избыточном функционировании определенных органов, преобразующих чжэн ци в се ци. В традиционной китайской медицине принято говорить: «Любой избыток жизненной энергии является «огнем»». Когда тело человека подвергается определенным воздействиям, он страдает, например, от застоя флегмы, крови или влаги, а его физиологические функции нарушены, то это может привести к новым заболеваниям. Вследствие этого застой флегмы и подобные нарушения также называют се ци.

Очевидно, что соотношение се и чжэн относительно. Когда перейдены определенные границы, позитивные факторы способны превратиться в негативные. Так, кровь необходима для жизнедеятельности организма, однако она может стать отрицательным фактором в случае ее застоя. С медицинской точки зрения одни и те же климатические условия способны вызвать болезни у одних людей и не вызвать их у других, поскольку разные люди проявляют различную приспособляемость к этим условиям. Итак, одно и то же хорошо для одних и плохо для других. Причина заключается в том, что жизненная энергия человека может быть сильной и слабой. В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» написано, что патогенная энергия не способна поразить человека, имеющего достаточный запас жизненной энергии. Как следствие этого необходимо аккумулировать в себе жизненную энергию для поддержания хорошего здоровья. Однако даже человек, находящийся в добром здравии, рискует стать жертвой болезни, если он столкнется с исключительно сильным негативным фактором. Вот почему в «Каноне Хуан-ди о внутреннем» рекомендуется избегать неблагоприятных потоков воздуха и ветра. А для профилактики СПИДа, например, следует избегать нежелательных связей.

СЮЙ И ШИ

Ши означает прибыль, преобладание и избыток, равно как сюй, ее противоположность, означает недостаток, отсталость и нехватку. В военном деле рекомендуется «избегать силы и идти навстречу слабости», использо­вать тактику, состоящую в том, чтобы создавать «видимость слабости, когда есть сила, и видимость силы при наличии слабости».

Военачальник Чжан Фэй из государства Шу защищал Даньянский мост с таким беспримерным мужеством, что заставил отступить многие сотни тысяч вражеских солдат. Когда неприятельская армия появилась перед неза­щищенным городом, знаменитый политический деятель этой эпохи Чжу Гэлян, для того чтобы спасти положение, прибегнул к стратегии «пустого города».

Проверяя здоровье своих пациентов, врачи, практикующие в традиционной китайской медицине, делят их на «сильных» и «слабых». Диагностируя болезни, они делят их на две категории: «болезни избыточности» и «болезни недостаточности».

Первая категория характеризуется избытком патогенной энергии, и лечить ее следует по принципу ослабления. Надо использовать потогонные лекарства при болезнях, вызванных экзогенными болезнетворными факторами, при которых избыток патогенной энергии остается на поверхности тела. Необходимо в случае интоксикации или несварения желудка использовать рвотные средства. При запоре следует принимать слабительное. При застое крови необходимо принимать лекарство, усиливающее циркуляцию крови. Жаропонижающие средства следует применять для того, чтобы ликвиди­ровать избыточный жар тела; мочегонные — при отеках и затрудненном мочеиспускании. В том, что касается болезней избыточности пяти плотных органов, например сердечного жара, симптомами которого являются покраснение языка, красная моча и боли при мочеиспускании, то это следует лечить с помощью дао чи вань (3). Жар печени, симптомами которого являются нетерпеливость, раздражительность, головокружение, шум в ушах, следует лечить се цин вань (4). При жаре почек, симптомами которого являются бессонница, непроизвольное семяизвержение и усиление полового влечения, можно использовать чжи бо ди хуан вань (5).

Болезни «недостаточности» характеризуются нехваткой жизненной энергии. Для лечения этих заболеваний необходимо локализовать часть тела, страдающую от слабости. Принцип лечения состоит в применении раз­личных укрепляющих лекарств. Шэнь цинь бай шу вань (6) следует применять в случае нехватки энергии, симптомами чего являются усталость, слабый голос, бледность и слабый пульс. Сы у тан (7) — при недостаточности кро­ви, симптомами которой являются восковой цвет лица, раздражительность, бессонница и гипоменорея. Лю вэй ди хуан вань (8) — при недостаточности Инь, симптомами которой являются жар конечностей, красные скулы, ноч­ное потение и слабый пульс. Цзинь гуй шэнь ци вань (9) — в случае нехватки Ян, симптомами которой является холод конечностей, водянистый стул, обильная, прозрачная моча и слабый пульс.

Для плотных органов также имеются разнообразные симптомы недостаточности. До того, как прописать то или иное тонизирующее лекарство, врач должен по клиническим симптомам определить локализацию и природу патологий; это может быть, например, нехватка жизненной энергии, недостаточность крови, Инь или Ян сердца, печени и других органов.

Врачам, практикующим традиционную китайскую медицину, нетрудно распознать все виды поражений, вызванных избытком или недостатком. Однако иногда случается, что болезнь характеризуется недостатком жизненной энергии и избытком патогенной энергии. В этом случае трудно определить, каково соотношение жизненной и патогенной энергии в человеческом организме. Фундаментальный принцип лечения состоит в том, чтобы одновременно применять и укрепляющие, и расслабляющие средства, однако для того, чтобы суметь точно определить дозу как укрепляющего, так и расслабляющего лекарства и очередность их применения, необходим предварительный анализ. Возьмем, к примеру, злокачественные опухоли. Несомненно, что они вызваны избытком патогенной энергии, которую следует выводить расслабляющими средствами. В то же время раковые опухоли приводят к нехватке жизненной энергии, которую необходимо восполнить за счет укрепляющих средств. Однако расслабляющие лекарства наносят вред жизненной энергии, а укрепляющие средства одновременно питают и патогенную энергию. Отделить главное от второстепенного при этом бывает необычайно сложно.

Еще более сложной проблемой является распознавание ложных симптомов. Оказывается, болезни «избыточности» имеют симптомы «недостаточности», и, наоборот, болезни «недостаточности» — симптомы «избыточности». Древние врачи пытались предостеречь своих пациентов, говоря, что «крайняя недостаточность про­является симптомами избыточности, а крайняя избыточ­ность проявляется симптомами недостаточности». Так, некоторые женщины страдают от застоя крови, который дает такие симптомы «недостаточности», как аменорея, похудание и сухость кожи. В этом случае можно ошибочно поставить диагноз «недостаточности». На самом деле пациентам следует прописать да хуан чжэ цунь вань (10), чтобы ликвидировать застой крови. Истинные симптомы этого заболевания можно увидеть на языке — это отдельные красные пятна или сплошное покраснение, — кроме того, пульс не слабый, а сильный. Как показывают ме­дицинские сочинения, ошибочный диагноз не такая уж редкость, поскольку человек не безгрешен.

(1) Школа Инь-Ян одна из шести основных философских школ Древнего Китая, специализировавшаяся в натурфилософско-космологических и оккультно-нумерологических вопросах.

(2) «Су вэнь» - один из двух трактатов, составляющих «Канон Хуан Ди о внутреннем», в котором излагается широкий круг вопросов, в основном теоретического характера, например, связь человека с окружающей средой, система функциональной саморегуляции человеческого организма, анатомия, этиология, патология, система диагностики, общие вопросы лечения, проблемы продления жизни и др.

(3) Дао чи вань – снадобье, состоящее из Herba Lophateri, Radix Rehmanniae, Caulis Akebiae, Radix Glycyrrhisae.

(4) Се ци вань – снадобье для очищения печени – ряд лекарств с горьким вкусом и охлаждающими свойствами для очищения печени от патогенного огня.

(5) Чжи бо и хуан ван – лекарственное средство, в состав которого входят Radix Rehmanniae, Cortex Moutan radices, Rhizoma Dioscoreae, Rizoma Alismatis, Poria, Rhizoma Anemarrhenae, Cortex Phelodendri.

(6) Шэнь лин бай шу вань – лекарственное средство на основе жэньшеня, в состав которого входят Radix Panax, Poria, Rhizoma Atractyloides, Semen Dolichoris, Rhizoma Dioscoreae, Semen Nelumbinis, Fructus Amomi, Semen Coicis, Radix Platycodi, Radix Glucyrrhizae.

(7) Сы у тан – лекарственный отвар из Radix Angelicae Sinensis, preparatae Radix Rehmanniae, Rhizoma Ligustici Chuanxiong, Radix Paeoniae Alba.

(8) Лю вэй ди хуан вань – лекарственное средство, в состав которого входят: Fructus Corni, preparatae Radix Rehmanniae, Poria, Rhizoma Alismatis, Rhizoma Dioscoreae.

(9) Цзинь гуй шэнь ци вань – лекарственное средство, в состав которого входят: Radix Rehmanniae, Fructus Corni, Rhizoma Dioscoreae, Poria, Rhizoma Alismatis, Cortex Moutan Radicis, Ramulus Cinnamoni, preparatae Radix Acconiti. Дословно означает: «Снадобье из золотого ларца для восполнения почечной ци».

(10) Да хуан чжэ чун вань – лекарственное средство, состоящее из корня ревеня и сушеной земляной черепахи.

Имя:
E-mail:
Ваш комментарий:
Введите цифры с картинки: